2 - Hannah Arendt y la banalidad del mal (¿Doctor Jekyll y Mr. Hyde?)

Investigando sobre el acoso laboral, y particularmente en relación al sujeto activo del mismo, el acosador, por una gran parte de la doctrina científica, se le describe como “una especie de ser monstruoso”, perverso, psicópata, sociópata, narcisista, etc., un sujeto que “no es normal”. Una persona “normal”, nunca   llevaría a cabo esta barbaridad del acoso laboral. Este planteamiento, puede conllevar un problema, si el acosador padece algún tipo de patología mental, pudiera darse el caso que fuese inimputable. Desde mi punto de vista, la gran mayoría de los sujetos activos del acoso, no tienen ningún tipo de trastorno mental, ni padecen patología psicológica alguna, son personas “normales”, si es que existe este concepto, lo cual, no excluye que también pueda haber algunos con algún trastorno psicológico.

¿Es el acosador un malvado?, pues en la gran mayoría de los casos no. Puede ser un buen padre o madre de familia, cariñoso y que es muy querido por su familia, y sus amigos. No suele producirse un desdoblamiento de la personalidad, cuando el acosador acude al trabajo, no se convierte, por el hecho de llegar, en un “monstruo”. No se produce el fenómeno del Doctor Jekyll y Mr. Hyde.

Estudiando el tema, vi que Hanna Arendt, planteaba una cuestión en gran medida similar. En relación a los crímenes del nazismo, gran parte de los estudiosos consideraban a los nazis, como “monstruos sedientos de sangre”, no podían ser normales, ya que una persona “corriente”, “no es capaz de cometer estos crímenes”.

Sin embargo Arendt, mantiene todo lo contrario, durante el III Reich, no era posible que todo el pueblo alemán, se hubiese transformado en “monstruos”, ni siquiera la gran mayoría, ni tampoco, todos los jerarcas nazis. Un elevado porcentaje, eran personas completamente normales, que bajo “ciertas circunstancias”, cometieron estos crímenes.
La teoría que mantiene Arendt, en relación a los delitos cometidos por los jerarcas de la Alemania nacionalsocialista, es plenamente aplicable a los acosadores laborales. Estos últimos suelen ser hombres y mujeres corrientes, “del montón”, en realidad no tienen nada que los haga especiales, con las correspondientes excepciones. Al igual dice Arendt, son las circunstancias excepcionales que rodean a estas personas, las que los convierten en lo que son,  de tal modo, que si estas no se hubiesen dado, no serían criminales, lo que da lugar a un cierto determinismo.

 En 1961, en Israel, se inicia el juicio a Adolf Eichmann 1 por genocidio contra el pueblo judío durante la Segunda Guerra Mundial. El juicio estuvo envuelto en una gran polémica y muchas controversias. Casi todos los periódicos del mundo enviaron periodistas para cubrir las sesiones, que fueron realizadas de forma pública por el gobierno israelí. Además de crímenes contra el pueblo judío, Eichmann fue acusado de crímenes contra la humanidad y de pertenecer a un grupo organizado con fines criminales. Eichmann fue condenado por todos estos crímenes y ahorcado en 1962, en las proximidades de Tel Aviv. Una de las corresponsales presentes en el juicio, como enviada de la revista The New Yorker, era Hannah Arendt.
Mucho antes de tener la oportunidad de asistir al proceso judicial contra Eichmann como reportera del New Yorker, Hannah Arendt quedó existencialmente conmocionada al observar que los crímenes más execrables del nazismo no fueron perpetrados por degenerados sexuales, sádicos, psicópatas, criminales consuetudinarios o fanáticos ideológicos (sin que éstos hayan faltado, por supuesto, en su maquinación y ejecución), sino, en su mayoría, por hombres “normales”, “comunes y corrientes”, amorosos “padres de familia”, empleados y trabajadores honestos y laboriosos, así como por burgueses respetuosos de la ley. Horrorizada por la “colaboración” casi sin fricciones de la mayoría de los alemanes de todas las clases y capas sociales con el nuevo régimen. Personas honestas, comunes y corrientes, que no estaban convencidas de, ni simpatizaban con la ideología nacionalsocialista, se adaptaron a los valores y normas de los nazis sin mayor esfuerzo intelectual y sin mayor dolor por dejar a un lado sus antiguas convicciones y creencias morales.

En 1963, basándose en sus reportajes del juicio y sobre todo su conocimiento filosófico-político, Arendt escribió un libro que tituló Eichmann en Jerusalén. En él, describe no solamente el desarrollo de las sesiones, sino que hace un análisis del “individuo Eichmann”. Según Arendt, Adolf Eichmann no poseía una trayectoria o características antisemitas y no presentaba los rasgos de una persona con carácter retorcido o mentalmente enferma. Actuó como actuó simplemente por deseo de ascender en su carrera profesional y sus actos fueron un resultado del cumplimiento de órdenes de superiores. Era un simple burócrata que cumplía órdenes sin reflexionar sobre sus consecuencias. Para Eichmann, todo era realizado con celo y eficiencia, y no había en él un sentimiento de “bien” o “mal” en sus actos.
Arendt estaba perpleja por el abismo que existía entre la magnitud de los crímenes y la personalidad del acusado, porque tal disparidad contradecía flagrantemente nuestras teorías filosóficas y teológicas sobre el mal. En efecto, la opinión común acerca de los nazis es que, para haber organizado la destrucción del pueblo judío con tal crueldad, debieron ser, en verdad, monstruos infernales. En cambio, Arendt observa en Eichmann no al demonio en persona sino a alguien del “montón”, vulgar. Eichmann no era el “monstruo”, el “pozo de maldad” que era considerado por la mayor parte de la prensa. Los actos de Eichmann no eran disculpables, ni él inocente, pero estos actos no fueron realizados porque Eichmann estuviese dotado de una inmensa capacidad para la crueldad, sino por ser un burócrata, un operario dentro de un sistema basado en los actos de exterminio. No había ningún signo en él de firmes convicciones ideológicas ni de motivaciones especialmente malignas y la única característica notable que se podía detectar en su comportamiento pasado y en el que manifestó a lo largo del juicio y de los exámenes policiales anterior al mismo fue algo enteramente negativo: no era estupidez, sino falta de reflexión. Lo siniestro de la ausencia de pensamiento en Eichmann yace en que él simplemente se ajustó al código moral reinante y a la ley de su entorno social, tal y como lo habría hecho sin mayores problemas y con extraordinaria plasticidad en otro contexto social, por ejemplo, uno liberal y democrático. Su sentido de moral y justicia no fue conmovido en forma especial por los crímenes cometidos estatalmente, porque la voz de su “conciencia”, en perfecta armonía con la de sus conciudadanos, fue silenciada mediante el establecimiento revolucionario de un nuevo código moral y una política sancionada por el gobierno. “Según Eichmann, dijo, el factor que más contribuyó a tranquilizar su conciencia fue el simple hecho de no hallar a nadie, absolutamente a nadie, que se mostrara contrario a la Solución Final.” Adolf Eichmann “actuó, en todo momento, dentro de los límites impuestos por sus obligaciones de conciencia: se comportó en armonía con la norma general; examinó las órdenes recibidas para comprobar su “manifiesta” legalidad, o normalidad, y no tuvo que recurrir a la consulta de su “conciencia”, ya que no pertenecía al grupo de quienes desconocían las leyes de su país, sino todo lo contrario.” En la sociedad criminal nacionalsocialista, sus actos sólo eran, en su opinión, delictuosos a posteriori. Debido a ello, no tenía nada de qué arrepentirse, pues siempre había sido “un ciudadano fiel cumplidor de las leyes”. El gobernador general de la Polonia ocupada, Hans Frank, reformuló el imperativo categórico kantiano que bien pudo habérselo apropiado el mismo Eichmann: “Compórtate de tal manera, que si el Führer te viera aprobara tus actos.
La voz de la conciencia no es un sentimiento moral innato y general en el corazón de los hombres, ningún lumen naturale que nos pueda guiar iluminándonos en situaciones moralmente aporéticas. La conciencia se actualiza, en el silencioso diálogo del pensamiento del yo consigo mismo. Justo allí donde se le silencia, uno no puede más que esperar no caer en situaciones ambivalentes en las que las normas morales convencionales no son siempre las mejores consejeras. Eichmann no reconoció dicha situación, ni pudo juzgar su significado e implicaciones, porque su conciencia funcionó obedeciendo a lo que se ordenaba y hacía alrededor suyo, y no pensando autónomamente. Su obediencia fue, qué duda cabe, su “culpa”, pero vale recordar que “la obediencia es una virtud harto alabada. Los dirigentes nazis habían abusado de su bondad.”

Adolf Eichmann no era ningún fanático; tampoco un simpatizante entusiasta del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes. Muchos psiquiatras y curas atestiguaron durante el proceso jurídico que no sólo “era un hombre ‘normal”, sino hasta “ejemplar” y “con “ideas muy positivas”. Sobre este análisis Arendt acuñó la expresión “banalidad del mal” para expresar que algunos individuos actúan dentro de las reglas del sistema al que pertenecen sin reflexionar sobre sus actos. No se preocupan por las consecuencias de sus actos, sólo por el cumplimiento de las órdenes. La tortura, la ejecución de seres humanos o la práctica de actos “malvados” no son considerados a partir de sus efectos o de su resultado final, con tal que las órdenes para ejecutarlos provengan de estamentos superiores.
En términos funcional-estructuralistas, la sociedad se caracteriza por la racionalidad de la necesidad para la reproducción de la existencia. Su modo de integración es el de la compulsión conformista de los comportamientos coordinados funcionalmente de los actores socializados a través de la observanciade roles y expectativas sociales en las organizaciones e instituciones sociales. El actor social no es más que un amasijo de roles y estatus sociales, cuyos sentido y significado se hallan más allá de sus intereses y que son determinados por las organizaciones e instituciones sociales de manera independiente de su voluntad. Como ser socializado, el actor social es sólo una criatura del sistema social, por lo que se identifica, de forma compulsiva, con el horizonte social y cultural del sistema, cuya sintaxis reproduce al ejecutar su papel respectivo en el entramado de relaciones sociales. El malestar que ocasiona la sociedad consiste en la eliminación de la diversidad humana a favor de la “calculabilidad” sistémica, en la absorción y asimilación de la diferencia individual, en la homogenización de la pluralidad humana y en la exclusión de la espontaneidad de la acción. Allí donde se elimina la acción libre y el juicio independiente a favor del comportamiento disciplinado normativamente y la aceptación ciega de las creencias imperantes en una sociedad, el suelo puede ser propicio para cometer actos criminales sin que el actor sea consciente de lo que realmente hace o dice, pues está acorazado para evitar confrontarse con la realidad. En sí, ningún fenómeno humano posee sentido sin nuestra intervención intencional. Y esto incluye al mal, para Arendt, el mal no es un ser o una esencia sino producto de nuestros actos. Por decirlo paradójicamente, su ser está en el acto y sólo podemos calificarlo como tal si lo juzgamos. Esto no quiere decir otra cosa que la paradoja del mal proviene de su “indeterminabilidad objetiva”. Sin el esfuerzo del juicio, de nuestra facultad mental que se ocupa de los casos particulares y define qué es lo justo y lo injusto, lo bello y lo feo, no podemos “determinar” qué es el mal. La banalidad del mal no hace referencia a otra cosa que a la abdicación de la persona de su responsabilidad de confrontarse reflexivamente con los propios actos y sus consecuencias y someterlos al tribunal de la conciencia. 2.
Perder la capacidad de pensamiento y juicio, no es un mal que produzca siempre consecuencias nefastas. Perder esta capacidad sólo se revela como un mal, atendiendo a sus consecuencias, en circunstancias muy concretas. Mientras no ocurren catástrofes éticas o políticas, tal incapacidad puede resultar inocua.
Entre aquellos que perdieron esa capacidad de juicio, distingue tres grupos:

1. Nihilistas.
2. Dogmáticos.
3. Ciudadanos normales.

1. Nihilistas. Han llegado a la conclusión de que no hay valores definitivos, de modo que sumen unos u otros, ocasionalmente, y movidos por su propio interés. La única carta segura es el propio egoísmo, independientemente de las consecuencias que se deriven de ello. Son los arribistas sin escrúpulos.
2. Dogmáticos. Parten de la ansiedad de un escepticismo incapaz de darles una respuesta  definitiva. Así, que asumen un dogma rígido que les aporta seguridad. A este grupo pertenecen los fanáticos políticos y religiosos.
3. Ciudadanos normales. El grupo más numeroso, suelen asumir las costumbres del lugar en el que habitan, pero lo hacen acríticamente. La costumbre, por serlo, es buena.

Los tres grupos han finiquitado el dialogo con la conciencia. Entre los jerarcas nazis predominaban los nihilistas y dogmáticos, entre la población, el mayor porcentaje era de ciudadanos normales. Sin dialogo interior, el dogmático cambia fácilmente de dogma, el nihilista de conducta, y los ciudadanos normales de valores. Entre los dogmáticos había una gran cantidad de comunistas alemanes que ingresaron en el partido nacionalsocialista durante la década de 1920 3. Los ciudadanos normales se aferran a otras costumbres si son las que realizan sus vecinos, las que marca el Estado, o las que recomienda la propaganda.

El experimento realizado por Stanley Milgram4 , y el experimento de la cárcel de Stanford5 , realizado por Philip Zimbardo,  parecen confirmar la tesis de Arendt. Milgram se apoyó en el concepto de la “banalidad del mal” para explicar sus resultados de sumisión a la autoridad.

El profesor Milgram elaboró dos teorías que explicaban sus resultados:

1. La primera es la teoría del conformismo, que describe la relación fundamental entre el grupo de referencia y la persona individual. Un sujeto que no tiene la habilidad ni el conocimiento para tomar decisiones, particularmente en una crisis,  llevará la toma de decisiones al grupo y su jerarquía. El grupo es el modelo de comportamiento de la persona.
2. La segunda es la teoría de la cosificación (agentic state), donde, según Milgram, la esencia de la obediencia consiste en el hecho de que una persona se mira a sí misma como un instrumento que realiza los deseos de otra persona y por lo tanto no se considera a sí mismo responsable de sus actos. Una vez que esta transformación de la percepción personal ha ocurrido en el individuo, todas las características esenciales de la obediencia ocurren. Este es el fundamento del respeto militar a la autoridad: los soldados seguirán, obedecerán y ejecutarán órdenes e instrucciones dictadas por los superiores, con el entendimiento de que la responsabilidad de sus actos recae en el mando de sus superiores jerárquicos.

El experimento de la cárcel de Stanford se descontroló rápidamente. Los prisioneros sufrieron, y aceptaron, un tratamiento sádico y humillante a manos de los guardias, y al final muchos mostraban graves trastornos emocionales. El experimento fue ampliamente criticado por su falta de ética y considerarlo fuera de los límites del método científico. Como fue un trabajo de campo, fue imposible llevar a cabo los controles científicos tradicionales. Zimbardo no fue un mero observador neutral, sino que controló la dirección del experimento como “superintendente”. Las conclusiones y las observaciones de los investigadores fueron muy subjetivas y basadas en anécdotas, y el experimento es muy difícil de reproducir por otros investigadores.

Se ha dicho que el resultado del experimento demuestra la impresionabilidad y la obediencia de la gente cuando se le proporciona una ideología legitimadora y el apoyo institucional. También ha sido empleado para ilustrar la teoría de la disonancia cognitiva y el poder de la autoridad.

En psicología se suele decir que el resultado del experimento apoya las teorías de la atribución situacional de la conducta en detrimento de la atribución disposicional. En otras palabras, se supone que fue la situación la que provocó la conducta de los participantes y no sus personalidades individuales. De esta forma sería compatible con los resultados del  experimento de Milgram, en el que gente ordinaria cumple órdenes de administrar lo que parecen shocks eléctricos fatales a un compañero del experimentador.

La teoría de Arendt, confirmada por los experimentos anteriores, nos plantea un problema de orden moral, cualquier persona puede llegar a convertirse en un acosador, si se ve inmersa en las circunstancias adecuadas. Todos seriamos acosadores en potencia, que nos convirtamos o no, sólo depende de condiciones externas a nosotros, que en realidad estarían fuera de nuestro control. Sin embargo, hasta la fecha, no se ha realizado ningún experimento sobre el acoso laboral, siguiendo el modelo de Milgram y Zimbardo.

Si esto fuese así, ¿sería imputable el acosador?.