ESBOZO DE LA HISTORIA DE ISRAEL

La destrucción del reino de Israel.

Si bien en el siglo VIII antes de la era común, el Reino de Israel como el de Judá tuvieron cierta prosperidad, principalmente el reino de Israel, ya que siendo rey de Judá Azariah (Uzziah), alrededor del 783 a.e.c., Judá y Damasco eran virtualmente estados vasallos de Israel (Horn & McCarter, The Divided Monarchy: The Kingdoms of Judah and Israel, 2011, págs. 139, 159, 162), pese a esa prosperidad, el reino de Israel ya tenía sembrada la semilla de la destrucción de la mayoría de los imperios, una descomposición social y la pérdida casi absoluta del elemento de cohesión primordial de las sociedades antiguas, la religión. Esta visión se obtiene de la lectura de los libros de Amós y Oseas, que nos proporcionan una imagen al interior de la sociedad israelita, que contrasta con la prosperidad económica y militar, presentándonos un panorama de tensión social en el reino, y de un abuso del poder de la clase dominante, se vislumbra en toda la lectura de los dos libros, pero llama la atención especialmente la cita de Amós 8:4 cuando señala: … los que tragáis a los menesterosos, y arruináis a los pobres de la tierra (La Biblia nueva Reina - Valera , 1990), porque con ello, se nos presentan los elementos de infelicidad que hacen caer a todos los reinos, el abuso del poder y la pobreza, también es innegable ese elemento socialistaque la Tanaj nos presenta en varias ocasiones, así como la identificación de las palabras que probablemente inspiraron a José Martí 1 los pobres de la tierra, las que enarbola la lucha de independencia en Cuba: Con los pobres de la tierra quiero yo mi suerte echar: el arroyo de la sierra me complace más que el mar … (Martí, 1891). Es evidente que el Estado del norte, a pesar de las apariencias saludables de prosperidad económica y de poderío militar, se hallaba en un avanzado estado de descomposición social, moral y religiosa, el descontento social que apreciamos en los libros de Amos y Oseas, reflejan la idea que los imperios se derrumban ante la falta de valores que señalaba Max Weber2 , ya que … sociológicamente, la sociedad es una relación que descansa en una unión y compensación de intereses… el concepto sociológico coincide con la teoría política en señalar el factor que determina la constitución de la comunidad. La muchedumbre se convierte en pueblo mediante la incorporación de los fines de la comunidad política (Villalobos, 1981), y es que toda estructura de poder implica que el mismo poder y el bienestar estén repartidos, en un sistema legal que asegure, salud y condiciones de vida sustentables, amén de lo anterior, el sentimiento de pertenecer a una misma sociedad y la cohesión de la religión, que he venido hablando, de tal forma, que los ataques inesperados de grupos externos, al encontrar unidos a una sociedad, enfrentan una seria oposición que defiende no solo su vida, sino también su forma de gobierno, el reino del Norte después de su invasión, desapareció en la forma que más teme el judaísmo, mediante la asimilación. El reino de Judá, que posteriormente sufriría de los mismos males, pese a su dispersión, se mantuvo en la unidad de ser un pueblo con una identidad fuerte, lo que a la postre permitió el retorno y reconstrucción, quienes no regresaron, aún conservaron la idea de pertenencia a ese grupo y a pesar de varios milenios, esa identidad persistió en la formación del Estado moderno de Israel, del que hablaremos posteriormente.
Pero regresando al siglo octavo a.e.c., este periodo constituyó la última reanimación de una enfermedad mortal, la desintegración de valores y en consecuencia, la desaparición del reino del norte de Israel. La sociedad israelita, en las visiones de Amós y Oseas, nos permite contemplarla llena de injusticias y un contraste muy marcado en los niveles de la riqueza, unos cuantos ricos y muchos pobres. El grueso de la población de origen agricultor, cuyo estado económico suponemos era limitado, se encontraba a menudo a merced de los prestamistas, práctica aparentemente común por las prohibiciones que vemos en la Torah, además, las calamidades habituales del clima de la zona, las sequías y las langostas (como se narra en Amos 4: 6-9), pérdida de las cosechas, invasiones de reinos vecinos trayendo destrucción y muerte, la necesidad de salir a defender el reino y consecuentemente descuidar la familia, también se descuidaba la tierra de cultivo, por lo que no es de extrañarse que la tierra no produzca y se genere desabasto de alimentos, pillaje y robos se entenderían como consecuencia de lo anterior, sumando que derivado de la guerra siempre habría viudas y huérfanos, generando una carga para los familiares y el descontento obvio de las familias y sus sueños rotos, la evidencia también consignada en Amós 8: 4 - 6 de prácticas astutas, la falsificación de pesos y medidas y a varias trampas legales para conseguir los fines de los reyes; aunado a todo lo antes relatado, existía también un alto costo de impuestos para el pueblo, ya que los reyes de Israel Menahem y su sucesor Pekahiah, habían pactado la paz con Asiria, con un costo alto para la sociedad israelita, lo que se desprende del libro de 2 de Reyes 15:20, por lo que además del sentimiento en contra de los asirios, existía de igual manera una molestia en contra de sus propios gobernantes (Horn & McCarter, The Divided Monarchy: The Kingdoms of Judah and Israel, 2011, pág. 170).
Como lo señala Bright, en este tiempo la estructura social distintiva de Israel había perdido por completo su carácter, aunque en sus primeros días habían existido violaciones a la ley hebrea y existía violencia, su estructura social estaba unificada, sin distinciones de clases; en ella la base de toda obligación social era el pacto con su Di-os y todas las controversias eran juzgadas por la ley del pacto. Después todo esto había cambiado, la monarquía y la organización de la vida bajo la corona, había creado una clase con privilegios, así como debilitado los lazos de tribu y destruido la solidaridad característica de las sociedades tribales (Bright, 2003, pág. 346). Como bien se dice en el judaísmo, si Israel hubiera sido pagano pero la gente fuera feliz, no habría sido destruido, pero la sociedad israelita había perdido su valores originales y no había otros lo suficientemente fuertes para mantenerlos unidos. Por todo lo anterior, se entiende entonces que la sociedad israelita estuviera harta de sus gobernantes, y no encontrara los medios de ser fiel a un gobierno que no respondiera a sus necesidades básicas, la teoría de Max Weber que en líneas anteriores he expuesto, explica con todo lo anterior, la falta de unión entre el pueblo y sus gobernantes y la falta de respuesta de estos últimos a las necesidades del grueso poblacional, ya que toda estructura de poder implica como objetivo, el bienestar de la sociedad, la ausencia de tal elemento permite entender mejor la caída del reino del Norte y su desaparición total.   
Con este clima de luchas internas en el reino de Israel, como la realizada por Jehú narrada en el libro de 2 de Reyes 9 – 10, rebelión que probablemente ocurrió alrededor del 841 a.e.c., y en el que fueron asesinados tanto el Rey de Israel como el de Judá, aparentemente a instancias del Rey arameo Hazael, según la estela encontrada en Tel Dan en 1993 (Horn & McCarter, The Divided Monarchy: The Kingdoms of Judah and Israel, 2011, págs. 151 - 152), así como todo el ambiente social descrito, en el 734 a.e.c., el rey asirio Teglatfalasar III o Tiglath – Pileser, quien reinó entre 745-727 a.e.c. (Microsof Encarta 2008. 1993 - 2007, 2008), se puso al frente de un ejército que invadió y conquistó toda la zona incluyendo parte del reino de Israel, primero capturó Galilea , la tierra de Nephtalí y el norte de la transjordania, según podemos leer en el libro de 2 de Reyes 15:29, pero también existen pruebas extra bíblicas de tal evento, ya que en el norte de Galilea se encuentran los restos de la ciudad de Bethsaida, la cual fue fundada alrededor del siglo X a.e.c. y las evidencias demuestran que fue destruida por el rey asirio Tiglath – Pileser (Arav, Freund, & Shroder, Jan/Feb 2000), de estas primeras tomas de las ciudades israelitas hubo una deportación de cautivos de 13,520; el asesinato del Rey de Israel Pekah en el 732 a.e.c. por la conspiración de Oseas y el mensaje enviado al rey asirio para convertirse en sus vasallos, permitió sobrevivir brevemente a un ya muy diezmado reino de Israel, ya que el resto de los territorios fueron incorporados al reino Asirio. Sin embargo a la muerte de Tiglath – Pileser, su sucesor Shalmaneser V sospechando la unión de Oseas con Egipto, decidió apresar a Oseas y marchar en contra de Samaria y tomarla en el 722 a.e.c. (Horn & McCarter, The Divided Monarchy: The Kingdoms of Judah and Israel, 2011, págs. 175 - 178), fecha en la que coinciden varios historiadores (Bard, 2006, pág. 8) (Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel) (Olmo Lete, 2010, pág. 179), otros la ubican un año antes, en el año 721 a.e.c. (Chouraqui, 2008, pág. 19) (Microsof Encarta 2008. 1993 - 2007, 2008), unos cuantos meses posteriores a la toma de Samaria, según Horn & McCarter, falleció Shalmaneser V, por lo que la decisión de qué decisión tomar con los habitantes correspondió al sucesor Sargón II, los anales asirios así lo narran y la muerte de Shalmaneser parece corroborarlo  pero el libro de 2 de Reyes 17 y la crónica de Babilonia lo atribuyen a Shalmaneser, sin embargo parece que la deportación se llevo a cabo en el 720 a.e.c. por lo que le correspondería a Sargón, una buena parte de los habitantes fueron deportados, y en Israel se ubicaron a inmigrantes asirios de otras regiones conquistadas, aunque los registros asirios no indican el origen de esos nuevos pobladores, la Tanaj en  2 de Reyes 17:24, nos dice que trajeron gente de Babilonia, Cutha, Ava, Hamath y Sepharvain, probablemente de la zona de Irán; los israelitas por su parte fueron reasentados en Halah, Habor y Medes, es decir, cerca de Ninive, entre Turquía y Siria e Irán, la ciudad de Samaria fue reconstruida para servir de capital de la provincia y el reino de Israel se convirtió en cuatro provincias asirias: Dor, Meggido, Gilead y Samaria (Horn & McCarter, The Divided Monarchy: The Kingdoms of Judah and Israel, 2011, págs. 179 - 180). Este reino de Israel subsistió algo más de 200 años, desde el 930 al 722 a.e.c. periodo en el que hubo 19 reyes, después de la conquista asiria los sobrevivientes fue llevado al exilio y al olvido histórico, ya que no se vuelve a saber de ellos, seguramente fueron asimilados por los asirios. De estas diez tribus que formaban el reino de Israel aún se cuentan historias, algunas verdaderamente increíbles e inverosímiles, otras en cambio bien pueden ser ciertas, como en el caso de los Falashas, pueblo judío procedente de Etiopía, quienes afirman que sus ancestros son el rey Salomón y la reina de Saba, algunos estudiosos opinan que la separación con el resto de los judíos debió ocurrir alrededor del siglo II a.e.c. (Microsof Encarta 2008. 1993 - 2007, 2008), por lo que resulta muy alejada de la conquista del reino de Israel, sin embargo existen argumentos que permiten creerles a los Falashas ya que ellos mismos se denominan Casa de Israel, pero la verdad no se sabe y gran parte de la información es mera especulación, pero fue suficiente para que el Estado de Israel, una vez que identificara formas tradicionales de vida consideradas judías, realizara y pagara en 1982 y 1994 las dos principales oleadas de emigración de judíos etíopes a Israel (Freund, 2001); pero aún con esta inmigración y el pleno reconocimiento como judíos, es improbable que se puedan ligar con la caída del reino de Israel, hay una ausencia de fuentes confiables para corroborarlo, lo mismo se puede decir de otros grupos que aseguran ser judíos, se puede aceptar y reconocer que lo son, pero no hay evidencias que lo puedan ligar con el episodio de la caída de este reino. También existen diversas hipótesis que consideran que la emigración y dispersión de Israel, ocurrió aún antes de la invasión asiria, se mencionan a diversos grupos como integrantes de esta dispersión, los lemba, tribus americanas, entre otras, hay quienes consideran que las pruebas científicas podrían demostrar rasgos genéticos comunes, pero el asunto no es tan simple, se es judío cuando se adopta una forma de vida y no por las características genéticas, así por ejemplo que podríamos decir de los Khazars, todo un reino que se convirtió al judaísmo, sus descendientes son judíos pero no semíticos, las pruebas no podrían arrojar datos homogéneos para todos los judíos (Parfitt & Egorova, 2005), lo que sí es cierto, es que la presencia judía es mundial y no es necesario demostrar la unión con estas diez tribus perdidas, ya que poco se podría encontrar, por lo menos por el momento. Al reino de Israel le sobrevivió el reino de Judá, la narrativa de la Tanaj entonces, abandona la historia simultánea de ambos reinos y se concentra en exclusiva, con el único heredero sobreviviente, del que nos ocuparemos en las siguientes líneas.