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ESTUDIO ETNOHISTÓRICO SOBRE UNA UNIVERSIDAD NEW AGE, SUS PROCESOS DE EDUCACIÓN, SEDUCCIÓN, CONFUSIÓN E INICIACIÓN Y SU RELACIÓN CON EL CONTEXTO

José Luis Montero Badillo



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Arquitectura de la universidad e historia de la New Age

Continuando lo antes planteado acerca de seguir el camino que recorren las personas desde que entran por la puerta, lo primero con lo que nos encontraríamos sería precisamente con el acceso principal (fig. 5), que da hacia la carretera que une los poblados de Santa Ana Jilotzingo y Tlazala de Fabela, Estado de México, ambos cabeceras de sus respectivos municipios.

El proceso para que la entrada de la universidad llegara a tener la apariencia actual, fue de cuatro años, aproximadamente, por las remodelaciones que se le hicieron debido a que, según uno de los integrantes del sistema religioso que ocupa el puesto de Jefe de Control Escolar de la universidad, “no terminaba de convencernos”. Uno de los problemas -quizá el más importante- radicaba en el logotipo de la universidad que se ve en el cuadrante arriba-derecha de la imagen. Se trata de una representación de la Tierra ligeramente inclinada hacia la derecha, seccionada por las líneas imaginarias que la dividen en meridianos y paralelos, con una flecha que cubre casi por completo el hemisferio sur y que va en dirección diagonal ascendente, de derecha a izquierda. La primera vez que se colocó, estaba exactamente al revés, es decir, la Tierra con la inclinación hacia la izquierda y con la flecha ascendente de izquierda a derecha, pero, según el informante antes mencionado, “se trató de un error logístico”.

El diseño fue elaborado con base en los principios de la Programación Neurolingüística (PNL) creada por Richard Blander, psicólogo con tendencias novoeristas que en algún momento pasó por el Esalen Institute y fue asesorado por personas de ese mismo lugar. La PNL es un modelo de comunicación o más específicamente, un modelo de adquisición, es decir, que “sirve para representar cosas para que puedan ser aprendidas” . “La PNL trabaja, más bien, a través del inconsciente”, según Mohl y no tiene ideas originales, salvo la de combinar las ideas: algo de conductismo, un poco de cibernética, rasgos freudianos, principios de lingüística, las bases de la “terapia familiar” de Virginia Satir (también participante del Esalen Institute y una de las asesoras de Blander), y coincidencias con la Terapia Gestáltica producida por Fritz Perls, también del Esalen Institute. Por otro lado, aunque tiene bases de todas estas corrientes psicológicas, su propuesta es, más bien, en contra de ellas. Algo similar a lo que sucede con la New Age y los principios teológicos en los que se basa: toma un poco de cada religión, pero está sutilmente en oposición a todas, aunque se presente como supuestamente abierta a cada una de ellas.

A partir de esta tendencia de usar la psicología en este grupo novoerista, es que llegamos a una de las más recurrentes características del «movimiento» New Age: el psicologismo. Para la Nueva Era, la psicología representa el camino hacia la felicidad, hacia la madurez espiritual y lo más importante, hacia el encuentro con el “uno”, lo “único”, lo “cósmico”, aquello que otros llaman dios. Cuenta de ello nos lo da la corriente psicológica fundada por Grof : la psicología transpersonal, que enfatiza la dimensión espiritual y parece que no distingue la línea entre ciencia y religión, es decir, el punto en el que psicológicamente una persona alcanza un estado alterado de la conciencia, se confunde con el estado crístico, porque de lo que se trata es de trascender el ego a través de estados alterados de conciencia. Incluso Grof realizó experimentos con LSD precisamente para inducir a estos estados.

Estas corrientes, la PNL, la “Terapia Familiar” y la Terapia Gestáltica , han tenido tal éxito, que actualmente la misma SEP capacita a sus profesores, desde educación básica hasta superior, para que adopten estas prácticas en su quehacer profesional diario , lo que nos habla de la capacidad que estas escuelas han tenido para integrarse a lo que se considera como “avances científicos”, con toda la carga de prestigio y confiabilidad que esto implica. Toda esta inclinación hacia la psicología parece ser que nace en el Esalen Institute, centro donde surge el “movimiento de potencial humano” que después se extiende a otros campos: educación, política, salud, etcétera. El movimiento se extendió por el país y luego el mundo con diversos nombres y ropajes, como el Arica Institute, fundado en Nueva York por Oscar Ichazo y Claudio Naranjo en 1971, o The Enneagram Institute fundado por Richar Riso -ex jesuita- en Nueva York, Paris, Tokio y Zurich.

El Esalen Institute ofrece seminarios y talleres de “psicología”, “religión” y “filosofía”, tanto oriental como occidental y es considerado como cuna de la psicología novoerista. Este instituto fue fundado por Richard Price y Michael Murphy en el año de 1962 en Big Sur, California, y por él han pasado algunas cuantas personalidades que hoy en día son las emblemáticas del psicologismo New Age; por ejemplo, Carlos Castaneda y Fritjof Capra, apreciados como las grandes figuras del neo-chamanismo; Carl Rogers y Abraham Maslow, fundadores de la psicología humanista; Aldous Huxley y su “filosofía perenne”, que concibe cierta sabiduría que ha estado presente desde el inicio de los tiempos en todas las culturas como verdad esencial única, que subyace tanto en las creencias religiosas como en los sistemas de pensamiento; Margaret Mead, entre otros.

Volviendo a la imagen (fig. 6), comenzando con los colores del logotipo, el azul puede hacer alusión a dos cosas: a algo celestial -es decir, a algo “cósmico” o incluso “divino”-, o a algo acuático -tomando en cuenta la creencia en la Era de Acuario-. La iluminación, que en la imagen comienza por lo que geográficamente sería el Polo Norte, a la “cabeza” del globo terráqueo, simboliza el saber que proviene de algo que se ubica “más arriba” y de lo cual sólo percibimos su luz. La fragmentación de la Tierra en sus meridianos y paralelos nos remite a la ciencia, a la geometría plana o euclidiana, a Copérnico y a Galileo . Y la flecha en diagonal ascendente de derecha a izquierda se refiere al movimiento del mundo. A su evolución. En la Nueva Era se habla de dos procesos: el de “involución” y el de “evolución”. Se trata de las dos secciones en las que se divide el universo, según Plotino: “aquella en donde el alma sube, y aquella en donde el alma desciende. «Hay un ‘aquí’ () donde mora el alma que se ha vuelto impura, opuesto a un ‘allá’ () a donde el alma aspira volver»” . La forma de representar este pensamiento es a través de dos flechas: una apuntando hacia abajo, que sería la “involución”, y otra en dirección hacia arriba, que sería la “evolución”. La filosofía de Plotino, en su calidad de neoplatónica, resulta ser una de las teorías que forma parte del basamento filosófico de la New Age. De él también retoman el nombre de “lo Uno”, que es dios. Entonces, en el logotipo, la flecha trata de evolución, pero no de la evolución que la mayoría de las personas podríamos suponer, es decir, del evolucionismo biológico que relaciona a todos los seres vivos en un proceso histórico, sino de la evolución novoerista, que se refiere a “niveles evolutivos” en el “plano espiritual”. A la “evolución espiritual” de la especie humana para que ésta tome conciencia y alcance el nivel crístico, el nivel “cósmico” y, por ende, “divino”.

Pero hay un dato más con respecto a la flecha que hace referencia a la moción del mundo. Pareciera que, según la imagen, la Tierra está girando y, a juzgar por el sentido de la flecha, lo hace de derecha a izquierda, pero el movimiento de rotación terrestre es de izquierda a derecha, es decir, en el sentido opuesto de la imagen. Los únicos planetas del Sistema Solar que giran de derecha a izquierda son Venus y Urano . En el pensamiento de la Nueva Era, la era de Piscis, que es de la que supuestamente estamos saliendo, es una era masculina con características de “oscuridad” (haciendo alusión al predominio de la Edad Media u Oscurantismo), “belicosidad” (tomando en cuenta las guerras y la violencia desatada durante estos dos milenios) y “racionalidad” (soslayando lo emocional y lo espiritual). Pero la nueva era, la Era de Acuario, será una edad de predominancia femenina, de “luz, paz y espiritualidad”. Al ser “femenina”, se relaciona con la diosa mitológica Venus para los romanos o Afrodita para los griegos, identificada como la deidad de la buena fortuna, la victoria, el amor, la belleza y protectora de la feminidad. Entonces, la flecha indicando el movimiento a la inversa del de rotación terrestre, podría aludir a dos cosas: primero, haciendo referencia a Venus, esto relacionado con el color azul celeste-acuático y con la luz desde arriba, luz “divina”; o, segundo, como yendo en contra del mundo, es decir, como movimiento contracultural. Todo esto enmarcado en la forma del logotipo, que por la parte superior pareciera un cuadrado, pero en su parte inferior carece de las esquinas y lo que predomina es el hemisferio sur del círculo que representa la Tierra. Algo parecido a un escudo heráldico.

La fachada completa de la entrada a la universidad, en contraste con el resto del panorama que se ve al circular por la carretera, resulta llamativa desde lo colorido -colores típicos mexicanos, según ellos, para no romper con el paisaje-, hasta lo arquitectónico -formas geométricas: cilindros, cuadros, rectángulos, triángulos, etc.-, incluyendo las estructuras metálicas de la reja blanca y las anaranjadas que están por encima de la misma reja.

Una vez rebasando el umbral de la universidad, apenas unos cuantos pasos adelante, se encuentra un estanque circular de aproximadamente diez metros de diámetro. Se trata de una pequeña planta procesadora de agua, que puede tratar tanto aguas pluviales como residuales . Alrededor se halla una muy amplia superficie de áreas verdes en la que podrían caber, aproximadamente, cuatro canchas de fútbol, rodeada por los árboles, primero, y por las montañas, después (fig. 6).

Esto nos lleva a la relación de la universidad con una más de las características de la Nueva Era. Se trata del “ecologismo”. El terreno que ocupa el plantel escolar es un área de catorce hectáreas ubicadas en una de las partes legalmente consideradas como reserva ecológica del Estado de México. Según la normatividad, el Estado permite solamente el veinte por ciento de construcción con respecto a la superficie total del terreno. Esto querría decir que sólo se pueden usar 2.8 hectáreas para edificación. El discurso que se maneja a la hora de los recorridos es que “se ha procurado respetar al máximo las áreas naturales”. También en este caso existen dos mensajes: el denotado, que se refiere al ecologismo como cualquier persona lo podría entender, es decir, como algo cercano a la defensa y la protección del medio ambiente; y el connotado, con una fuerte carga simbólica newager. Roberto Bosca lo explica diciendo que “partimos de la distinción entre ecología como ciencia, y ecologismo como la ideologización de la ecología o, más ampliamente, como una divinización de ella” .

Esta tendencia tiene varios orígenes: la hipótesis de la Gaia propuesta por James Lovelock en 1979 en su libro Gaia: una nueva mirada a la vida sobre la Tierra, en donde plantea al planeta como una unidad viviente; el tiempo del florecimiento novoerista, apenas posterior a la Segunda Guerra Mundial, mezclado con los movimientos contraculturales como el hippismo, aunque con un matiz “romántico” en los hippies y “ecológico” en la New Age; o en su misma dimensión en contra de las grandes religiones y tomando en cuenta algunas corrientes ecologistas que han acusado a la cultura occidental cristiana de la destrucción del medio ambiente, en comparación con la espiritualidad oriental y su “inserción” en la naturaleza. El fundamento lo halla, la New Age, en la misma Biblia:

Y bendíjolos Dios, y díjoles Dios: «Sed fecundos y multiplicaos y henchid la tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y en las aves de los cielos y en todo animal que serpea sobre la tierra.» Dijo Dios: «ved que os he dado toda hierba de semilla que existe sobre la haz de toda la tierra, así como todo árbol que lleva fruto de semilla; para vosotros será de alimento. Y a todo animal terrestre, y a toda ave de los cielos y a toda sierpe de sobre la tierra, animada de vida, toda la hierba verde les doy de alimento.» Y así fue.

Para los novoeristas, esto significa que en el cristianismo se cree que toda la naturaleza fue hecha para y por el hombre. En contraposición deviene la tendencia ecológica newager en panteísmo y en animismo . En el panteísmo novoerista la divinidad no es antropomorfa, sino la expresión más elevada de la conciencia cósmica. Por un lado, promueve la búsqueda de un dios interior; y por otro lado, al no ser dios algo distinto del hombre -“todo es dios”-, se le puede encontrar en cualquier cosa: un animal, una planta e incluso en las más diminutas expresiones de materia: el átomo y sus partículas. Y de aquí, también, el gusto de la Nueva Era por Francisco de Asís: “hermano sol, hermana luna, hermano lobo”... y la posible trampa que esto puede representar para los católicos .

En la Nueva Era hay una fusión entre biología, psicología y religión. Para los especialistas en el estudio de la Nueva Era, más que fusión, lo que hay es confusión. En la universidad, la idea panteísta introducida a través de la filosofía neo-platónica de Plotino suele ser bastante bien recibida por el alumnado, incluso por aquellos que se dicen católicos, que son la mayoría. O quizá sobre todo por ellos.

Por medio de esta suerte de espiritualidad ecologista-panteísta-animista-monista, el movimiento se ha mezclado y sutilmente ha permeado rituales como el de los equinoccios o los solsticios, celebrados por muchas culturas, incluyendo las prehispánicas, de tal forma que hoy en día los newagers asisten sin falta a “cargarse de energía” a la pirámide o zona arqueológica de su preferencia, usualmente vestidos de blanco, simbolizando la pureza que el momento -la manifestación de la naturaleza y, por lo tanto, un encuentro con lo Uno- requiere.

Para Bosca, “los tres principios de la espiritualidad verde son el politeísmo, el panteísmo y el animismo. Los árboles, las flores y las piedras poseen todos sus propios espíritus, y el carácter divino es algo inmanente en toda la naturaleza” . Para la gente que habita en esta región, los árboles, las montañas y la naturaleza que circunda la universidad, también significan algo que tiene que ver con sus antecedentes históricos y sus orígenes campiranos, y lo demuestran cuando van por primera vez a pedir informes y casi inmediatamente, salvo algunas pequeñas aclaraciones, aceptan ser parte de esta comunidad escolar .

Las aulas asemejan acogedoras cabañas campiranas que, según la explicación de los guías durante el recorrido, facilitan los procesos de enseñanza y aprendizaje porque posibilitan la atención personalizada y, al ser “pequeñas”, los grupos también son reducidos. Estrechamente relacionado con los aspectos mencionados, desde que abrió sus puertas hasta mediados del año 2005, en el reglamento de la universidad se prohibía fumar dentro del plantel, salvo en una pequeña área circular que es la que se muestra en la imagen (fig. 7). Los letreros blancos que se ven en el borde de la tapia de ladrillo dicen “área exclusiva de fumar”. Se trata de la dimensión personal de la ecología novoerista. Si pensamos que, para la Nueva Era, el ‘todo’ está en ‘cada una’ de las partes y ‘cada parte’ está en el ‘todo’ (ecologismo–panteísmo–animismo-monismo), el cuerpo humano también es una parte de ese ‘todo’ y esto lo hace “divino” .

En este sistema religioso, la salud y el cuidado del cuerpo son indispensables. De hecho, el primer nivel al que un nuevo adepto ingresa cuando se involucra en el grupo religioso, es el de “novicio”, entendido como “no-vicio”, es decir, nada de vicios. Es el nivel en el que el nuevo creyente se “desintoxica” de todo aquello que pudiera ser dañino para su cuerpo, como los alimentos cárnicos, el tabaco, el alcohol, la cafeína, medicamentos alopáticos y cualquier tipo de droga , esto con respecto a lo material, porque hay otras cosas de las cuales también deben “limpiarse”, pero que más bien se ubican en el plano de las ideas y las creencias.

En este primer nivel se hace referencia, según ellos, a la unificación, integración y descubrimiento personal, a la conexión del sujeto consigo mismo y con lo que le rodea. Se les invita a participar en alguna disciplina de corte oriental, misma que practican diariamente, a las seis de la mañana, en algún lugar de reunión según el sitio en donde se encuentren.

Para los que laboran en alguno de los Institutos de Desarrollo Humano, el punto de reunión suele ser el mismo instituto, que generalmente es una casa-habitación acondicionada como lugar en donde se imparten cursos y talleres que también tienen la tarea de adoctrinamiento. En el caso de la universidad, el lugar de reunión suele ser el Paraninfo por algunas razones que se explicarán más adelante, o la casa de uno de los integrantes de alto rango del sistema religioso, por ejemplo la que se ubica a unos doscientos metros del plantel escolar, sobre la misma carretera. Los novicios ascenderán al segundo de siete niveles que se manejan en este sistema religioso cuando hayan superado estos “vicios” y demuestren, así, un mayor nivel de “desarrollo humano”, entre otras “cualidades” más.

Pero esa “área exclusiva de fumar” ha sido cancelada desde hace un tiempo. Antes, la universidad manejaba el discurso de que los alumnos fumadores estaban en un “proceso de desarrollo humano” y que con el tiempo, es decir, con su estadía en la universidad, dejarían ese vicio y, por lo tanto, la misma institución era “tolerante” con esas personas. Después se manejó el discurso de que “los vicios se quedan afuera de la institución” y, por lo tanto, está estrictamente prohibido fumar dentro de las instalaciones, lo que ha llevado a los alumnos fumadores a salir de las mismas, hasta la carretera, para dar rienda suelta a sus vicios.

Las personas que dieron esta información a los grupos, todas ellas integrantes del sistema religioso y profesores de la materia de Desarrollo Humano, argumentaron que en el Tecnológico de Monterrey se tiene la misma política y que, por lo tanto, si la Universidad Albert Einstein está haciendo una propuesta de desarrollo humano, entonces también debe adoptar esa actitud. A los padres que acompañan a sus hijos para conocer el plantel, este discurso les agrada porque les suena un tanto tradicional (como suelen ser las costumbres de esta región) y saludable, que es lo que buscan y prefieren para sus hijos.

Según Gil y Nistal, “el hombre, siendo parte del todo del mundo, ha de conocerse con profundidad, tiene que autodescubrirse como único camino posible para conocer este universo holográfico en el que se encuentra” . Para este sistema religioso, se trata de ser uno con toda la vida y todo lo que de ello implica. Por tanto, dañar el cuerpo propio es dañar la naturaleza y, por ende, a dios mismo. Con la coincidencia del vegetarianismo, el fundador de la Gran Fraternidad Universal, Raynaud de la Ferrière, dice que “sólo mediante el naturismo se pueden desarrollar las facultades tanto intelectuales como espirituales” y menciona a algunas cuantas personalidades de la historia para ejemplificar el punto, como por ejemplo Osiris, Siddhartha, Zaratustra, Jesús, Platón, Sócrates, Aristóteles, Newton, Da Vinci, Voltaire, Rousseau, Nietzsche, etc...

La Nueva Era, bajo estas características, puede ser descripta como creencia ciega en una inteligencia infinita y en los fenómenos físicos y espirituales que la acompañan, como expresión de un concepto irracional y altamente determinista de la divinidad, tanto por los astros como por la raza . Y finalmente está, de nuevo, la adoración a lo femenino, esta vez a través de la diosa Gea -o Gaia-.

Recientemente se han discutido, desde diversos campos, los documentos relacionados con la ONU titulados Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo , La Carta de la Tierra y la Carta de la Tierra Latinoamericana . El primero de estos documentos, la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, es parte integrante del Informe de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, que tuvo lugar en Río de Janeiro entre el 3 y el 14 de junio de 1992. Se trata por lo tanto de un documento formal de la ONU. En términos generales, este documento no presenta más que algunos términos que, si bien podrían ser asociados al pensamiento novoerista, tampoco se trata de que cualquier palabra de las que hoy en día ellos ocupan en su discurso, términos reconceptualizados, sean inmediatamente atribuidos a la ideología New Age. Por ejemplo, en una parte, el documento dice: “...derecho a una vida saludable... en armonía con la naturaleza”, y esto es motivo suficiente para que se le acuse de tinte novoerista, asunto que parece más bien una exageración.

Sin embargo, en los dos documentos siguientes, La Carta de la Tierra y la Carta de la Tierra Latinoamericana, documentos no emanados de alguna Asamblea de las Naciones Unidas, aunque son propuestos a partir de distintas organizaciones que operan en entorno a ésta con la intención de que sean aprobados en ocasiones próximas, sí parece haber fuertes tintes newagers. Por ejemplo, se mencionan términos del tipo “bienestar espiritual” sin explicar con claridad a qué se refieren; “la Tierra misma está viva”, “las potencialidades del ser humano en armonía con la comunidad de la Tierra”, “de la Madre Tierra emerge la dimensión de lo sagrado y se manifiesta en las actitudes de reverencia, respeto y cuidado que fundamentan la propia vida”, etc...

Se hace mención de estos documentos porque en ocasiones al alumnado se le muestran en la asignatura de Desarrollo Humano como “pruebas” de que lo que se les dice es producto de las propuestas emanadas de la ONU, haciendo referencia al discurso que manejan sobre la pertenencia a la Red PEA y a que su propuesta de “desarrollo humano” y de “educación para la paz” es la misma que plantea la UNESCO.

Entonces tenemos que, si bien es cierto que la Nueva Era y su pensamiento se ha ido colando en cada uno de los intersticios de la sociedad, no es posible afirmar que una persona vegetariana o que practica yoga sea novoerista, de la misma manera que no se puede aseverar que un documento sea producto de la Nueva Era por el simple hecho de contener términos que hoy día se asocian a esta forma de pensar, pero que realmente son de uso común.

Continuando con el recorrido por la universidad, pasando por la mayoría de las aulas que se encuentran a desniveles y a las que se puede llegar subiendo escalones o avanzando por las rampas de acceso, el guía seguramente culminará la ruta, sin tomar en cuenta la charla en las oficinas administrativas del plantel escolar, en el punto capital de la Universidad Albert Einstein: el Paraninfo Máximo (fig. 8), mismo que tenemos que observar desde varios ángulos: arriba, frente costado, atrás e interior.

El Paraninfo Máximo es el nombre con apellido que ellos le asignan a esta construcción, haciendo alusión a la palabra de origen griego paranimphus - (de , al lado de, y , novia)-. En algunas universidades es el nombre asignado al salón de actos y también era el nombre que se le daba a la persona que anunciaba la entrada del curso. En el caso de las bodas, es el anunciador de una felicidad venidera . Para la universidad, puede ser una simple recurrencia a la antigua Grecia, cosa que sucede con frecuencia porque en la Nueva Era no se ve claro si dios viene de Jerusalén o de Atenas. O puede ser, también, el signo del anuncio de una “felicidad venidera”, es decir, de una nueva era. Quizá sea ésta la construcción de todo el plantel en donde se puede apreciar más claramente la ambivalencia connotada y denotada. Por un lado, esta edificación funge como auditorio de la institución educativa. Por otro lado, funciona como templo del sistema religioso. Debido a las dimensiones de la construcción, difícilmente una persona que camine alrededor de ésta y la observe, aun cuidadosamente, se dará cuenta de la forma que presenta viéndola desde arriba. En la imagen se observa una enorme bóveda blanca que corona la obra, y de ésta se desprenden cuatro extremidades -dos de éstas visibles en la misma imagen, hechas de ladrillo, las otras dos se hallan, exacta y simétricamente, partiendo del mismo punto que es la bóveda, del lado opuesto de las que sí se ven-. Vista desde arriba, se trata de una cruz que ellos llaman “de la Orden del Aquarius”, y es una combinación entre una cruz de Malta y una cruz celta (fig. 9).

Esta cruz emblemática de la Orden del Aquarius, fue implementada por el fundador de la GFU, Raynaud de la Ferrière. Para él,

la cruz colocada sobre un círculo señala con sus 4 brazos las 4 estrellas regias que en el antiguo Egipto marcaban el principio de las Estaciones: Aldebarán (Ojo del Toro), Regulus (Corazón del León), Antares (Corazón del Escorpión) y Fomalhaut (Boca del Pez Austral). Además de esta cruz que es visible y que indica los 4 puntos cardinales, una segunda cruz se distingue muy fácilmente por medio de sus rayos intermedios que indican los dos Equinoccios y los dos Solsticios, lo que lleva a ocho puntos sobre el círculo.

Los significados que le atribuye a los brazos de la cruz, aparte de los ya mencionados, se relacionan también con el cristianismo cuando dice que “Lucas es el Toro, Marcos el León, Juan el Escorpión-Águila y Mateo el Aguador”, y todo como parte de “la ‘Gran Obra Hermética’, saberes que le fueron transmitidos por el Gran Maestro Sun Wu Kung, quien proviniendo de los Himalayas y en conocimiento previo de su nacimiento -refiriéndose a Raynaud-, le hizo saber su responsabilidad” . Aunque en sus textos se hace mención sobre la antigua “sabiduría de los celtas” y sobre todo del “saber sagrado y profano” depositado en los miembros de la clase elevada sacerdotal, los druidas, e incluso en el libro El Arte en la Nueva Era, en el capítulo sobre Escultura y Arquitectura se realice un estudio interpretativo sobre el orden de las piedras de Stonehenge, no es precisamente que Raynaud retome la cruz celta como modelo para la cruz acuariana. Lo que pretende rescatar -y sobre eso hace reiterado hincapié en sus estudios- es el círculo que se encuentra en la encrucijada de los dos brazos y que “representa la protección mágica (es también el conocimiento llamado secreto)”:

El círculo de protección de las catacumbas, como en la cruz esculpida de Irlanda o en el emblema de los Misioneros de la Gran Cofradía, puede también simbolizar, naturalmente, al zodiaco y su zona de influencia sobre el espíritu (línea vertical en la cruz) como sobre la materia (línea horizontal de la cruz).

En realidad el origen se basa, más que nada, en la cruz de Malta y la relación que ésta tiene con la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, mejor conocidos como los Templarios . Entre otra de las cosas que se le atribuyen al fundador de la GFU, Raynaud de la Ferrière, se le menciona, también, “como descendiente del segundo Gran Maestre de los Templarios” , y, por lo tanto, heredero de “cierto conocimiento secreto”. Esto nos lleva a la característica esotérica-ocultista que tiene la New Age, que nos remite al mismo origen del movimiento. Los datos a los que, invariablemente, nos conducen las investigaciones, son un nombre y una fecha: Helena Petrovna Hahn, 1875.

Petrovna, mejor conocida como Madame Blavatsky (1831-1891), apellido que adopta después de haber sido la prometida del vicegobernador de la provincia de Erivan, Rusia, Nikifor Blavatsky. Alrededor del año 1847, Helena Petrovna se escapa, por primera vez, al día siguiente de su ceremonia nupcial, pero es capturada. Y tres meses después vuelve a intentarlo y esa vez con éxito, huyendo a la casa de sus abuelos. Después de ahí, hay un lapso de tiempo en el que no se sabe con certeza qué fue de ella, hasta 1851, que, según algunas fuentes, fue cuando conoció al “maestro”. Se trataba de un “maestro secreto” que, dice ella, modificó profundamente su estilo de vida. Con él aprendió a manejar sus facultades de “médium”. Luego pasó una temporada en los Himalayas, según da cuenta de ello uno de sus biógrafos, A. P. Sinnett, estudiando la tradición esotérica. Posteriormente regresó a Europa.

Después de algún tiempo yendo de un lado a otro, en el año de 1873 viajó a América, que, según dice Campbell, “estaba en esa época infestada por una especie de fiebre espiritista” . Para Helena, fue el lugar ideal para, incluso, plasmar sus ideas por escrito con el libro Isis sin velo en el año de 1877. En 1875, apenas dos años después de haber llegado a los Estados Unidos, funda la Sociedad Teosófica en Nueva York. En cuanto el interés por estas cuestiones comenzó a desvanecer, Blavatsky y su amigo, el coronel Olcott, vendieron todo y se fueron a la India, en donde publicaron una revista mensual llamada La Teosofía, que le representó otro rotundo éxito.

Después de un glamouroso recorrido por Europa, ya con el reconocimiento mundial de “médium” y cabeza, aunque no oficial, de la Sociedad Teosófica, se volvió el foco de la atención al verse envuelta en una acusación de fraude y al ser tildada por la organización inglesa Sociedad para la Investigación Psíquica como “uno de los impostores más brillantes, ingeniosos e interesantes de la historia”, Helena se vio en la necesidad de irse de Inglaterra, pero regresó para escribir lo que se considera como su obra maestra: La doctrina secreta, cuya inspiración se la atribuyó a los “maestros secretos” o “ascendidos”. Blavatsky plantea la teosofía como el conocimiento místico, recibido directamente de la “divinidad” (no hay que olvidar su carácter de “médium”), acerca de ésta y sobre el mundo. Para el franciscano Kopplenburg, la teosofía comenzó con los masones .

Se debe a que, en efecto, según sus biógrafos, Blavatsky tuvo contacto con algunas personas consideradas como miembros de la masonería, incluyendo al coronel Henry Steele Olcott -con el que se fue a la India-; Allan Kardek, con quien participó, durante su estancia en París, entre 1867 y 1870, en su grupo masónico espiritista; Charles Sotheran, uno de los jefes de la Masonería en E.E.U.U.; George Felt, de la Hermandad Hermética de Luxor, también masónica.

Para Roberto Bosca, “la masonería es una sociedad secreta de corte esotérico y ocultista condenada por la Iglesia, aunque simula lo contrario, persigue la destrucción de la civilización cristiana, comenzando primero con la Iglesia Católica y continuando con otras creencias cristianas, así como también de toda norma, principio o institución basados en el cristianismo, para sustituirlos por una civilización pagana y una pseudo-religión también pagana. Esto es importante conocerlo para poder continuar analizando el proceso histórico de conformación del New Age, a partir de la Sociedad Teosófica" .

Y por otro lado está el boletín, ya antes mencionado, que los masones distribuyen por el mundo, llamado “New Age”. Es decir, resulta casi obvio establecer relación entre el origen y la finalidad de la Nueva Era y la masonería, incluso pensando en el objetivo que, grosso modo, ambas persiguen: una sola religión, un solo gobierno.

Finalmente, está la similitud entre la “estrella holista” (fig. 10), usada por la Nueva Era, y el emblema de los masones (fig. 11), el compás y la escuadra, del que, si sólo uniésemos las puntas, resultarían una estrella de seis picos.

La realidad es que no es muy claro el origen del movimiento, pero lo podemos ubicar entre 1875, con la fundación de la Sociedad Teosófica, y 1949, con Alice Ann Bailey, inglesa establecida en los Estados Unidos, inicialmente miembro de la Sociedad Teosófica y tercera presidenta de ésta, pero que después se independiza para fundar la Escuela Arcana en 1923, dedicada al “ocultismo” y a los “poderes parapsicológicos”. Luego, en 1932, fundó la asociación Buena Voluntad Mundial con la que pretendía, según ella, preparar el advenimiento mundial de Cristo, quien establecería una religión universal, una nueva humanidad y una nueva era, según lo plantea en su libro, también “dictado” por un maestro tibetano ascendido mientras ella se hallaba en estado de trance, llamado El retorno de Cristo, ya antes mencionado, que es en donde parece que se acuña el término de “New Age”. Entre Madame Blavatsky y Alice Ann Bailey, hay una segunda presidenta de la Sociedad Teosófica, Annie Besant, quien trató, en 1929, de presentar a un nuevo “mesías”, pero con muy fallidos resultados. Se trata de Jiddu Krishnamurti a quien crió desde pequeño, pero que llegado el momento, él mismo rechazó el cargo de “nuevo Cristo”.

Lo que resulta interesante para el presente estudio, es el hecho de que, pese a que ninguna investigación ha llegado a un origen diferente al que aquí se ha descrito acerca de la New Age, en el caso de Serge Raynaud de la Ferrière, cuyo recorrido vital tiene varias coincidencias con el de Helena Blavatsky, en sus libros no menciona en ninguna ocasión ni siquiera el nombre de la mujer, quizá haciendo nuevamente alusión al cristianismo, tal como Pedro negó a Jesús. Ni siquiera en su obra El Libro Negro de la Francmasonería, en donde hace una “explicación” del esoterismo masónico, se refiere a Madame Blavatsky.

Volviendo a la imagen, a la cruz emblemática de la Orden del Aquarius, que es como luce el Paraninfo Máximo visto desde arriba, cada uno de los brazos significa uno de los valores que, para la Orden del Aquarius, son básicos: saber, querer, osar y callar.

Para Raynaud, el “saber” se refiere a la realidad del misterio del nacimiento de Jesús y la realidad del misterio de la crucifixión. Y esa “realidad” y ese “misterio”, son conocimientos “ocultos”. Para sus seguidores, el libro de Los Grandes Mensajes -que se divide en cinco libros y cada uno de ellos es un mensaje-, es una gran explicación de estos “conocimientos”, como se muestra en la “Presentación a la 8ª Edición” del mismo libro, escrita “Por el Consejo Supremo de la Gran Fraternidad Universal, Fundación Serge Raynaud de la Ferrière”:

Hay que SABER que el Mensaje I da el Principio de la Idea Aquariana, es el elemento básico que todos deben estudiar, pues allí hay la contestación al Movimiento nuevo, la explicación evolutiva del electromagnetismo.

Nótese, también, las palabras finales que hablan de una “explicación evolutiva del magnetismo” . Por otro lado, este aspecto se refiere, también, a la parte gnoseológica de la New Age, según la cual la verdad esencial está contenida en una filosofía perenne oculta que viene de los lejanos arcanos de la tradición y que debe ser encontrada para acceder a la iluminación. La parte de la “filosofía perenne” la aporta, al movimiento New Age, Aldous Huxley, miembro de la Orden Hermética del Amanecer Dorado y que se traslada en 1937 a la costa oeste de los Estados Unidos para organizar varios grupos de corte “mágico-esotérico” y colocar los cimientos de lo que posteriormente será “la cultura del LSD”, alcanzando su máximo nivel con la magistral aportación de Stanislav Grof, su psicología trascendental y sus “estados alterados de conciencia”.

Este gnosticismo novoerista alcanza diferentes manifestaciones según las culturas con las que entra en contacto y esto hace, a la Nueva Era, altamente versátil, porque se “apropia” del supuesto conocimiento de cada antigua cultura, igual de la Celta que de la Maya o la China. Un sistema holográfico , paradigma gustosamente admitido por la Nueva Era, porque da coherencia a muchas de las manifestaciones contradictorias de los “místicos”. La importancia del gnosticismo radica en que, para la New Age, la salvación viene en y por la gnosis.

En el sistema religioso objeto de estudio, esta característica se refleja en la jerarquía, tanto del sistema mismo, como de la administración de la universidad. Los grados están estrechamente relacionados con los títulos académicos e identifican a un líder espiritual en íntima relación con su nivel de conocimientos. Los “maestres” son también, supuestamente, doctorados en alguna ciencia, usualmente en psicología.

Al respecto, en la conferencia Los caminos de la fe en este momento de cambio, pronunciada el 15 de marzo de 1990 en Parma, Josef Ratzinger dice que “aquí también se asocian oscuras mitologías con la pretensión de poseer la llave del conocimiento y de haber encontrado una explicación exhaustiva de la realidad por la cual los misterios del todo son develados y el conocimiento se transforma en liberación”. En general, lo podemos percibir como la pretensión de un sinnúmero de “profetas” a aparecer como los portadores, cada uno de ellos por su cuenta, de un conocimiento liberador para la humanidad.

El siguiente de los valores, el “querer”, lo explica Raynaud de la Ferrière como ”querer la Justicia, mediante el sacrificio, para la armonía y el progreso de la libertad” . “Querer conocer su posición exacta –de Jesús- para seguir Su enseñanza e integrarse en el plano de una Ley que Él mismo vino a encarnar”. Para sus seguidores, la Presentación del libro de Los Grandes Mensajes antes citada, dice que

QUERER es el símbolo del Mensaje II, donde se ve la necesidad iniciática y su explicación, con una vista elemental del trabajo que al iniciado le corresponde.

El tercer valor, el “osar”, se refiere, según Raynaud de la Ferrière, al valor necesario, a la osadía que se requiere para seguir el ejemplo de Jesús y poder preparar la Nueva Era con la acción. Sus seguidores entienden que

OSAR es el Mensaje III, quien da la LUZ sobre los puntos ocultos; están aquí las llaves más importantes que nunca fueron dadas al público... Es una llamada a los que Saben...! de cuya lectura deben salir los Instructores... El Misterio está revelado...!

Y el último de los cuatro valores plasmados en la cruz emblemática de la Orden del Aquarius, el “callar”, es, quizá, visto desde las Ciencias Sociales, el que podría resultar más “espinoso” y polémico. Raynaud de la Ferrière lo plantea como “callar sobre la verdadera finalidad que la humanidad no está preparada para aceptar, como sobre la Iniciación que Él mismo dio con tanta prudencia, callar sobre la realidad del dogma, acción del Alma perfectible por el antagonismo” . El adepto entiende que

CALLARSE es el grito del Mensaje IV, en el cual se mezcla Moralidad con Qabbalah para dar el camino para los que quieren entender. Ciencia y Religión están discutidas a la manera que debe exponer el discípulo. Callarse no quiere decir mudo, sino hablar en el tiempo...

Para el científico social, el “callar” puede significar que hay algo que esconder, y para el juicio de la Historia, el “callar” no es un “valor” que haya salido bien librado . Sin embargo, la interpretación de este “valor” es casi el “escudo” perfecto con el que se protegen los adeptos para librarse de toda contradicción, falla o inconsistencia en la que pudieran incurrir y alguien se los hiciera notar. Es decir, “callar”, como lo plantea Raynaud de la Ferrière, porque la humanidad aún no está lista para esto, salvo unos cuantos elegidos, se vuelve la forma más sencilla de descartar a cualquiera que contradiga o que no esté de acuerdo con el plan novoerista.

Imaginemos una situación en la que, en la clase de Desarrollo Humano, el profesor dice que las enfermedades son somáticas y, por tanto, causadas por la mente. Pongamos el caso de la gripe. Pero entre el quórum se encuentra un médico egresado de la UNAM, por decir algo, y él contesta que no, porque a veces se adquiere por contagio o puede ser que sea del tipo viral -dicho con una explicación mejor que la aquí expuesta y con mayores fundamentos científicos, propia de un buen médico egresado de esta institución-. Entonces, la respuesta que el profesor dará, será una sumamente sutil explicación de que se trata de dos formas diferentes de ver las cosas, un típico caso de inconmensurabilidad paradigmática , en términos de Kuhn, lo que querría decir que no hay nada de qué hablar. Y lo que invariablemente pasará por sus pensamientos será la idea de que “aún no está listo”, es decir, “será mejor ‘callar’ porque esta persona todavía no tiene la capacidad para entender lo que le estoy diciendo”.

Así, se comienza a hacer una especie de calibración de los grupos, es decir, de ver quiénes están dispuestos a “creer” más que a “saber”, y a “callar” más que a “replicar” o “contradecir”. Comienzan los procesos de identificación. En pocas palabras, “callar” -porque el otro no está listo para escuchar- es el argumento perfecto para descalificar cualquier razón que contradiga al pensamiento novoerista.

Y la parte final de la cruz de la Orden del Aquarius a connotar es el centro, un círculo con la leyenda “MISIÓN DE LA ORDEN DEL AQUARIUS” casi en la circunferencia y, en el centro de ésta, una copa de dos asas y un signo dibujado en el recipiente.

La copa representa el “Cáliz, el Santo Grial y en el centro se halla el símbolo alquímico de la Transmutación que simboliza al misionero [...] [el signo es] la representación sintética de los planetas en el centro del Cántaro, simbolizando la Alquimia Zodiacal, transmutación de fuerzas instintivas (bajas) en facultades magnéticas más allá del plano humano [...] fácilmente reconocible por los estudiantes de Ocultismo. Para los adeptos, la copa es el Cáliz y el Cáliz, como receptáculo del líquido, es la representación de la mujer y específicamente de una mujer: María Magdalena. La relación la establecen a partir de la feminidad de la Era de Acuario.

Entonces resumimos que, para Raynaud de la Ferrière, la figura dibujada es la representación del misionero acuariano que transforma la fuerza física en energía psíquica, las pasiones en ideal y la materia en espíritu, sobre la copa que representa el Santo Grial como alusión a lo femenino. Los signos que acompañan cada una de las palabras saber (), querer (), osar() y callar(), corresponden, según Raynaud de la Ferrière, a las eras zodiacales de Acuario, Tauro, Leo y Escorpión, respectivamente, mismas que simultáneamente corresponden a los cuatro elementos, aire, tierra, fuego y agua; a los puntos mediodía, oriente, nadir y occidente; y a las letras de algo que el autor llama “Signos Astrológicos del Sistema Arqueométrico”, sólo legibles para los “iniciados”, porque forman parte del “conocimiento oculto”. Es una cruz holística, en términos novoeristas. Y, por mandato de Raynaud de la Ferrière, “la Cruz-Emblema de la Orden se lleva colgada al cuello por los Misioneros Acuarianos y los diferentes tamaños de esta Cruz Pectoral instruyen inmediatamente sobre el grado INICIÁTICO del Dignatario de la G.F.U.”

Esta cruz que todos los integrantes del sistema religioso de la universidad llevan colgada al cuello, la utilizan por debajo de las ropas, es decir, difícilmente visible. Lo que se alcanza a ver es el cordón que la sujeta, que suele ser de tela trenzada en dos colores. Sin embargo, en el caso de los líderes del grupo, que simultáneamente son los que ocupan los cargos más altos en la universidad, las cruces que portan, por su tamaño -de quince centímetros, aproximadamente-, son ligeramente complicadas de ocultar, aun bajo el ropaje.

La siguiente vista desde la cual veremos el Paraninfo Máximo es la frontal (fig. 12). Primero, y sin pasar inadvertidas, están las enormes columnas blancas no acanaladas sosteniendo los arcos de ladrillo que, según las opiniones recogidas entre el alumnado, la primera impresión es alusiva a la antigua Grecia, aunque de ésta tenga poco o nada, porque el estilo arquitectónico de las columnas no es de ninguno de los tipos que se usaban en ese entonces. Lo que hay que destacar son los dos signos que desconciertan hasta al más ingenuo. El primero de ellos es la estrella de cinco picos que se alcanza a distinguir en el ángulo superior derecho de la imagen, conocida como el pentáculo de Venus y asociada precisamente a esta diosa de la feminidad. La relación con lo femenino ya quedó más que expuesta y por tanto pasamos a la segunda estrella, la de seis picos, comúnmente conocida como la estrella de David. Para este grupo novoerista, la estrella de David no es tal, sino que él, David, la retomó de una antigua tradición: la hermética. Para la New Age, ésta es la estrella holística porque contiene todo dentro de sí misma.

Primero están los cuatro elementos, tierra, agua, aire y fuego, ahí contenidos de la siguiente manera: el fuego se representa con un triángulo con la base abajo y la punta hacia arriba; al agua le corresponde un triángulo invertido, es decir, con la base arriba y la punta hacia abajo; el aire se representa con el triángulo con la punta hacia arriba y con una línea horizontal cercana a la misma punta; y para la tierra es el triángulo invertido con una línea horizontal cercana al ángulo que apunta hacia abajo.

Otro significado consiste en la fusión de oriente y occidente en lo que respecta a la Tierra, y en el hemisferio derecho y el hemisferio izquierdo en lo referente al cerebro humano, porque, para la New Age, “como es arriba, es abajo” y “como es lo micro, es lo macro”. Con la fusión entre oriente y occidente, se refiere a que ambos hemisferios terrestres son -o deben ser- complementarios. De ahí que los newagers se puedan dar el lujo de retomar las enseñanzas de Siddhartha igual que las de Mahoma, Jesús o Platón, porque todas éstas son, para ellos, complementarias.

Para la Nueva Era, en oriente está el desarrollo espiritual, y como punto más elevado de esto, la India y el Tíbet. Por eso su fuerte tendencia al yoguismo, al vegetarianismo y, en general, al orientalismo. Roberto Bosca menciona que, “según el hinduismo, el universo, que se asimila a la idea de dios, consiste en una pura energía que existe desde siempre. El mal tuvo su origen en el hombre. La reencarnación y el karma gobiernan la vida humana. Toda la felicidad que se puede encontrar está en uno mismo” . Evidentemente, algunos de estos componentes hinduistas se notan con claridad en la filosofía de la Nueva Era. Incluso algunos de los más importantes gurúes hindúes también lo son para la New Age: Jiddu Krishnamurti (el “mesías” presentado por Annie Besant, mismo que rechazó el “cargo”), Sai Baba o el swami Vivekananda. Y por supuesto está el recorrido que parece que los maestres newagers tienen que hacer, tal como Blavatsky, el mismo Raynaud de la Ferrière y otros más recientes. También habría que mencionar que los fundadores del Esalen Institute, Michael Murphy y Richard Price, fueron discípulos de la Escuela de Altos Estudios Asiáticos. Y tal vez también haya algo de relación en cuanto a las deidades femeninas hindúes y la feminidad de la Era de Acuario, porque esa característica, el feminismo, no es de las religiones judeocristianas.

Asimismo, si en oriente está el desarrollo espiritual, en occidente está el desarrollo de la razón y la materia. Emblemáticamente, la antigua Grecia. Entonces dos importantes puntos de referencia para la New Age son la India y Grecia. Espíritu y ciencia. Y aplicando la regla novoerista de “como es lo micro, es lo macro”, del mismo modo que la “estrella holista” representa al hemisferio terrestre de oriente, que es el espiritual, y al de occidente, que es el racional, también representa los hemisferios del cerebro humano: el izquierdo, de las emociones y las sensaciones, y el derecho, de lo lógico y lo racional. Y el objetivo es el mismo: la integración u holismo. Cuando se alcanza este estado de integración, se alcanza el equilibrio, el camino medio que propone Siddhartha.

Las estrellas de cinco picos, los pentáculos, son símbolos que también utilizan los integrantes de este sistema religioso para identificar los lugares en los que viven. En todas las casas que habitan, invariablemente hay, al menos, una estrella de este tipo en la puerta o en alguno de los ángulos superiores de la construcción. Incluso también los hay en los edificios que ocupan los Institutos de Desarrollo Humano, como el de la colonia Roma, en la calle de Medellín, en la Ciudad de México, o el que está en Ciudad Satélite, en la calle de Juristas, en el Estado de México. Es uno de los símbolos más comunes con los que se identifican los integrantes de este sistema novoerista.

Desde el costado, en el Paraninfo Máximo hay un espacio llamado Ágora (fig. 13), igualmente alusivo a la antigua Grecia, que en las ciudades griegas era la plaza pública, la asamblea celebrada en ella o el lugar de reunión o discusión . Se trata de dos columnas del mismo tipo de las que están a la entrada del Paraninfo Máximo, que sostienen un arco que las une y dos arcos más que se quedan a la mitad, debajo de los cuales hay una plancha de cemento con tapias de ladrillos a los costados. Algo similar a un auditorio al aire libre en el que se realizan eventos escolares como representaciones teatrales, conferencias o pláticas informales.

Por la parte trasera, el Paraninfo Máximo tiene dos puertas lo suficientemente grandes para que puedan entrar automóviles por ahí, y dos puertas pequeñas que sirven de acceso para las salas que hay en el segundo nivel, mismos en los que suelen reunirse los integrantes del sistema religioso cuando el alumnado se ha retirado ya del plantel, para, según ellos, practicar disciplinas como yoga, por ejemplo. Son lugares donde se realizan misas y demás rituales. Lo simbólico de este panorama son las mismas puertas de acceso, que están hechas de metal, pero con formas de pentáculos contenidas en las hojas, y los ventanales, en los que también hay estrellas de cinco picos grabadas sobre el vidrio, es decir, esmeriladas (fig. 14).

Y finalmente el Paraninfo Máximo que, desde su interior, es un auditorio en el que cómodamente pueden caber quinientas personas. Predomina el color blanco, salvo por las enormes cortinas color guinda que van de piso a techo, lo que significa que miden, aproximadamente, quince metros de altura. La bóveda fue construida, según el primer vice-rector de la universidad y el arquitecto de la obra, por bovederos de Michoacán. Es una cúpula de ladrillo aparente de veinte metros de diámetro, aproximadamente. En el centro de la cúpula hay un tragaluz de cristal cromado en forma cónica con la punta hacia arriba. Y exactamente debajo de esta entrada de luz, en el centro del piso del auditorio, hay un círculo con un diámetro aproximado de dos metros, en cuyo interior hay una flor color marfil que toca, con sus pétalos, la circunferencia y que es iluminada por los rayos solares que entran desde el techo cada día a las catorce horas, aproximadamente. Ellos la llaman la “flor de los mil pétalos” y la interpretación que le dan es que “simboliza la unión de muchas pequeñas cosas que forman algo grandioso”.

Es justo en este punto, en el que se colocó el “Cordero de Dios”, líder del grupo, la ocasión en la que se realizó una “ceremonia especial”, en enero del 2004, con motivo, según él, del hallazgo del bastón que el maestro Sun Wu Kung le heredó, pero que no había encontrado sino hasta entonces. Les dijo a los ahí presentes que “quien fuera tocado por ese báculo, sería convertido en un soldado celestial”. Los ahí reunidos se encontraban de pie, formando un círculo alrededor del Cordero y, según sus experiencias, muchos de ellos estallaron en llanto al ser tocados por éste con el báculo.

Las ceremonias no se hacen nunca cuando el alumnado se encuentra en horario de clases, sino que las realizan en horas escolares no hábiles. Hay varias formas de ubicación, según la liturgia que se realice, según el orden astrológico, pero lo usual es que se acomoden como en forma de teatro isabelino, es decir, el que oficia al frente y los demás como público de aquél. Por ejemplo, en el “Ceremonial Cósmico”, que es el ritual que se realiza los días 18 de enero -por ser el aniversario del nacimiento de Raynaud de la Ferrière-, el 21 de marzo -por motivo del equinoccio-; el 1° de mayo -y no por ser día del trabajo, sino por ser el día en el que se fundó el Colegio Solar del Sur en México, que es la división que se desprende de la GFU a la que pertenece este sistema religioso -; el 22 de junio -que es el solsticio de verano-; el 23 de septiembre -el equinoccio de otoño-; 7 de octubre -por ser el aniversario del nacimiento del “Cordero de Dios”, líder de este grupo-; y el 25 de diciembre a las 00:40 horas -que es el momento exacto en el que, según ellos, nació Jesús-.

En estas ceremonias todos visten completamente de blanco con los pies descalzos y el que oficia es el maestre, salvo las ocasiones en las que él no está presente, en las que entonces oficiará la persona de más alta jerarquía, es decir, uno de los “iniciados” -subdivididos en sus tres niveles: gegnial, pregetuls y getuls de cámara- o los “pre-iniciados” -en sus cuatro grados: novicio, yami, medio gegnian y pregegnian-, excepto en la ceremonia del 25 de diciembre, que es considerada como la más importante y a la que deben asistir todos los integrantes del sistema religioso, que suman entre cuatrocientos y cuatrocientos cincuenta, aproximadamente.

Esta última ceremonia se realiza en Monterrey, en un lugar que ellos han llamado la Montaña Sagrada o Montaña del Sol de Fuego, que es un salón arreglado de manera sumamente austera ubicado en las orillas de esta ciudad, cercano al Cerro de la Silla. Una tierra árida que para ellos tiene un significado especial: se trata del lugar en el cual el magnetismo, la energía, está siendo emanada por la Tierra y así será durante el tiempo que dure esta era, la acuariana, de la misma manera que en otras eras los puntos de energía estuvieron en Egipto, Grecia, Chichén-Itzá y otras zonas arqueológicas más.

Hacen una analogía entre el cuerpo humano y la Tierra como ser vivo -“como es lo micro, es lo macro”-, en la cual, en el cuerpo humano, el séptimo chakra se halla en el punto más alto de la cabeza y es en donde se encuentra el “saber”, y para la Tierra, este séptimo chakra está ahí, en la “Montaña Sagrada”, en Monterrey. Incluso el mismo nombre del estado es entendido de manera simbólica. Para ellos, no es casual que se llame Monterrey, sino que se llama así porque es algo similar a lo que en otro tiempo fuera el Monte Sinaí. El “Monte Rey”.

Una de las supuestas razones que ellos dan al por qué de la universidad en el lugar en el que está, es porque, según sus especialistas en “topografía” y en “astrología”, se encuentra en otro punto de energía que está conectado con el de Monterrey, de la misma manera que los cinturones volcánicos se hallan conectados por debajo de la Tierra, sólo que en este caso se trata de cinturones de energía magnética, conocimiento que les ha sido heredado a través del esoterismo y del ocultismo, sólo de labios del maestro a oídos del discípulo. El tipo de Ceremonial Cósmico también se puede realizar en ocasiones especiales, que es lo que ellos llaman “Ceremonial Cósmico Especial”, y lo hacen “si la humanidad así lo requiere”. Por ejemplo, se realizó uno con motivo del enfrentamiento bélico entre EE.UU. e Irak, para pedir por la “tolerancia”, la “fraternidad” y la “paz” mundial.

Está, también, la ceremonia que se realiza todos los domingos, usualmente por la mañana, que no es de tanta importancia como las antes mencionadas. Tiene una duración aproximada de quince minutos, todos visten ropa blanca y la puede dirigir alguien que no sea de los niveles que ellos llaman de iniciados, sino de pre-iniciados, siempre y cuando sea la persona de más alta jerarquía en ese momento.

Por último, hay un tipo de ceremonia que ellos llaman “Reunión para la Cruz de Luz”, en la que se ubican formando una cruz, la de la Orden del Aquarius, y el lugar más importante es la cabeza de la cruz, que la ocupa quien posea la jerarquía más alta.

El motivo de esta reunión es la cohesión, es decir, la realizan cuando perciben que los lazos identitarios del grupo andan débiles, y esto suele suceder cuando, por ejemplo, algún integrante del sistema, generalmente de los niveles pre-iniciáticos, comenta que se siente demasiado presionado o agobiado por los deberes que le corresponden para con el mismo grupo. El agobio frecuentemente se debe a lo económico, como cuando alguien del grupo no ha vendido las galletitas que, cada mes, les dan para que vendan o a veces porque no les alcanza para pagar la mensualidad del Instituto de Desarrollo Humano al que deben asistir a las pláticas de “desarrollo humano” y a la disciplina, ya sea yoga, taichi u otra, impartidas por los mismos integrantes del grupo pero de niveles más avanzados. Entonces la reunión se realiza con la finalidad de que estas personas “agobiadas” se animen y se esfuercen más en sus tareas, porque el grupo les hace sentir que las necesita. Otra causa del desánimo puede ser la “debilidad” en lo que respecta a los hábitos que tienen que abandonar y los que tienen que adquirir, como la ducha matinal diaria con agua fría, la práctica regular del ejercicio y la asistencia a la disciplina espiritual, esto en un primer nivel, y el vegetarianismo y la renuncia absoluta al alcohol, al tabaco y a las psicodrogas, en un segundo nivel. La ceremonia es breve. Usualmente de veinte a veinticinco minutos, pero más que suficientes para conseguir los objetivos deseados.

Las Ceremonias Cósmicas son también las fechas en las que se asignan grados o se asciende de nivel y se realizan a las seis de la mañana porque, según ellos, es la hora en la que la energía es más potente. En ocasiones las ceremonias se hacen, simultáneamente, en varios lugares y las realizan a la misma hora porque, dicen ellos, de ese modo las energías se conectan entre los que están presidiendo las ceremonias.

A esto habría que agregar la situación de que el lugar en donde realizan sus ceremonias en Monterrey, que según el discurso que manejan se trata de un centro magnético, está conectado al lugar en donde se encuentra el campus universitario, específicamente al Paraninfo Máximo, a través de un cinturón magnético también, que irradia energía.

La ceremonia más importante que realizan, la del 25 de diciembre, también es, para ellos, una forma de “prueba”, porque el asistir implica no estar con las respectivas familias y eso lo interpretan como una forma de desapego y como demostración de “amor“ y “entrega” hacia el líder del grupo. Pero en los años 2004 y 2005, debido a que el “desapego” disminuyó considerablemente -según las opiniones de los informantes, porque en la gran ceremonia no había la cantidad de personas que antaño-, los especialistas en astrología del mismo sistema comenzaron a plantear la posibilidad de que Jesús no nació en la fecha usualmente conocida, el 25 de diciembre, sino que fue entre el 22 y el 24 de junio, que coincide con algunas festividades quechuas como el día del nacimiento del Sol, que lo celebran los días 24 de junio, y otras que también coinciden con los calendarios andinos.

Volviendo a la imagen, alrededor de la sala principal del Paraninfo Máximo -que en la vista aérea es lo que está bajo la bóveda-, lo que serían los brazos de la cruz que están construidos de ladrillo, son más salas y salones no tan grandes como la principal, pero sí bastante amplias. Estas salas pretenden ser usadas, según sus planes, como un museo que tendrá por nombre “Centro Cultural”, donde se exhibirá la representación de la “evolución humana” según su propia concepción, comenzando por la puerta que está al costado derecho de la entrada a la sala principal del Paraninfo Máximo y terminando el recorrido por la puerta que está al costado izquierdo de la misma. Algo ligeramente parecido al Centro para Visitantes del Templo de los Mormones que está en San Juan de Aragón, en la Ciudad de México. Un recorrido por una exposición semicircular cuya exhibición constituirá lo que este sistema religioso novoerista se inventa que es, incluyendo su mito de origen.

Además, según las charlas con el primer vice-rector de la universidad y con el ingeniero que diseñó esta construcción, la edificación está hecha con “medidas perfectas”.

Entre los grupos que estudian la astrología y sobre todo la numerología, un número que se considera perfecto es el 1.618, la Divina Proporción, el número Phi. Y es “divina” porque, según dicen ellos, es una proporción que se presenta en muchas manifestaciones de la naturaleza y fue ensalzada por Da Vinci en su pintura El hombre del Vitrubio . Por estas características, el Paraninfo Máximo es, para ellos, el lugar ideal tanto para la meditación y los ejercicios que llaman “de disciplina”, como para los rituales como el Ceremonial Cósmico, por ejemplo, porque el espacio les facilita la “comunión con lo Uno”, y de allí el valor sagrado que le atribuyen. El aseo de este lugar no es realizado por los empleados de la universidad, sino solamente por los mismos integrantes del sistema religioso, incluso los de alta jerarquía .

Finalmente, uno de los signos más recurrentes para los integrantes de este sistema religioso es la estrella de cinco picos o pentáculo, e incluso el líder del grupo autografía con este mismo signo, pero acerca de él se profundizará en el siguiente apartado. Con respecto a la historia de la New Age, hasta el momento se han presentado las características generales del movimiento, sus antecedentes y sus posibles orígenes, al mismo tiempo que se ha hecho un recorrido imaginario por la universidad, denotando y connotando sus significados y describiendo cuáles de esas características generales son también particulares de este grupo específico, pero para profundizar en el origen de éste, su filosofía y sus valores, pasamos al siguiente apartado en el que se combina lo antes dicho con los planes de estudio de las carreras que en esta universidad se ofrecen.


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