Tesis doctorales de Economía


EL CONOCIMIENTO TRADICIONAL Y LA PROPUESTA DE EDUCACIÓN Y CULTURA AMBIENTAL EN LA GESTIÓN EJIDAL ECOTURÍSTICA DEL PARQUE SAN NICOLÁS TOTOLAPAN, CIUDAD DE MÉXICO

Gloria Amparo Miranda Zambrano



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5.1. La intención dialógica de la labor ecoturística

En la etapa del desarrollo, el enfoque sobre la percepción de las sociedades rurales y sus actores fue reconocerlos predominantemente como productores agropecuarios, por ello lo fundamental era (todavía lo es) desarrollar programas productivistas-asistencialistas-mercantilistas.

Esta mirada, en más de medio siglo de intervención, imaginaba lo local, invadido de carencias que habría que llenar capacitando mediante la transferencia de conocimientos (para la generación de los mismos) o ‘construyendo obras’, para alcanzar el “progreso” y la “modernidad”. Acciones y enfoque que utilizaban una metodología de transferencia y forma de intervención, generalmente emulando modelos escolásticos.

En términos de los expertos de la pedagogía alternativa, se cometían casi los mismos errores de la ‘educación tradicional’ o ‘bancaria’. Cursos de capacitación con papelógrafos, videos, calendarios, afiches, mapeos, parcelas demostrativas, seminarios y ahora por último acetatos en ‘power point, entre otros, son los principales medios y materiales para la comunicación entre actores internos y externos del desarrollo rural.

No se invalida la utilidad técnico- pedagógica de estos medios y materiales (que en su momento apoyaron y tienen utilidad), el hecho está en que, por recurrir a ellos sesgadamente fueron negándose y anulando las formas de comunicación local de las comunidades intervenidas y, con ello, su ‘corpus cognoscitivo’, saberes y habilidades. Fue un proceso donde hubo asimilación de información por parte de unos a otros en un esfuerzo por crear el conocimiento. Es decir, no fueron ni son siempre meras imposiciones mecánicas desde fuera, sino que expresan cierta negociación de lógicas y conceptos. Sin embargo, la pregunta central sigue siendo: ¿En pueblos con miles de años de historia, será posible que no competan, o mejor dicho se invaliden los conocimientos y con ello las formas comunicativas locales, so pretexto de llevar alternativas de solución a los problemas y vacíos de conocimientos en la administración de los recursos?

El objetivo es transferir y operar planes, programas y proyectos elaborados y ejecutados por agentes externos tecnócratas (expertos, promotores, ingenieros, asistentes, etc.), ignorando que esas sociedades funcionan de manera colectiva y son gestores de sus sistemas ambientales, que están sobre la base de una racionalidad y cosmovisión propias, misma que da lugar a una forma de concebir y relacionarse con su entorno. Es decir, al privilegiar este aspecto se fueron ignorando e invalidando los demás aspectos que integran el mundo rural, como son los sistemas sociales, culturales y simbólicos, con ello la forma de comunicación e interrelación que entretejen sus actores. “Estas racionalidades culturales comprenden un sistema complejo de valores ideologías, significados, prácticas productivas y estilos de vida que se han desarrollado a lo largo de la historia” (Leff et al., 2002:495), mismas que habría que reconocerlas como objetivamente se presentan.

Con la imposición se fue fomentando la dependencia, otra vez –al igual que pasa con la actividad agrícola, pecuaria, forestal, el campo de la medicina, entre otros–, descartando que estas sociedades son igualmente poseedoras de conocimientos y habilidades, que se transmiten asociados e inscritos –además de la lengua como componente fundamental– en un conjunto de lazos afectivos, emociones, compromisos y sentimientos para que los mensajes internalicen su cometido. Así, vemos que existen formas tradicionales de comunicación, educación, socialización, e interrelaciones entre los actores sociales, que difieren de la forma ‘bancaria’ que lleva el modelo de intervención convencional. La forma de comunicación campesina ha establecido una forma y modelo de comunicación (cotidiana, pública o privada) que hace posible la reproducción y sostenimiento de sus sociedades.

La comunicación se da, como se aprendió desde siempre, con el diálogo que es lo más importante, ahí se da lectura de la afabilidad o rigor de los acentos y tonos del lenguaje. Pero igualmente están los actos, hechos, creaciones literarias, artísticas y materiales que comunican mensajes. Así, se fomentan los cuentos, cantos, leyendas, fábulas, poesía, himnos, sentencias, máximas y mitos. Las fiestas, las artesanías, danzas, testimonios gráficos en tejidos o pinturas, los gestos, silencios, predominancia en el uso de colores, las ayudas mutuas, visitas, ferias, regalos, las bromas y la risa, que son también formas de comunicación campesina. Valiosas porque permiten desarrollar saberes y conocimientos en relación con los recursos naturales, además porque siempre se dan asociadas a la producción y al trabajo. Es el sustento para seguir reproduciendo y asociando la cultura e identidad de los pueblos, experiencias por demás valiosas, porque habría que reconocer: vienen dándose a contracorriente.

Ocurre que estas últimas décadas y debido al cuestionamiento del modelo desarrollista, algunas comunidades empiezan a abrazar modelos alternativos, para el caso, sustentables de desarrollo. Al hacerlo –haciendo caso omiso de la supuesta ineficiencia de sus sistemas productivos tradicionales y modificados– se dan cuenta que han entrado a otra forma de organización para poder salir de la subsistencia e ingresar a otras formas productivas más alentadoras, diversificando su economía con la incursión en la producción agroecológica, la forestería social y el ecoturismo, entre otros, como es el caso de la comunidad objeto de estudio.

Así, ahora tenemos experiencias empoderadas de pueblos y líderes con la intención de convertirse en agentes para la transferencia de conocimientos, saberes y habilidades hacia otros campesinos y demás actores de la sociedad mayor, utilizando sus lenguajes y estilos de comunicación propios, con base en sus “formas simbólicas de percepción, significación y relación con la naturaleza y sus normas culturales y de organización social para la gestión de un desarrollo propio” (Leff et al., 2002:503).

En la actualidad hay un claro interés por el reconocimiento de los saberes indígenas por fortalecer su patrimonio cultural y sus cosmovisiones. Sin embargo, suena más interesante si son los mismos actores quienes dimensionan estas contribuciones a partir de sus propias formas simbólicas de percepción, significación y relación con la Naturaleza.

Es en este perfil y reconocimiento en que se inscribe la experiencia de los responsables que llevan el PEESNT al brindar sus saberes y conocimientos a los visitantes (‘turistas’) y a otros actores del medio rural (de campesino a campesino) y demás.

Estos intercambios dialógicos –sin haberse considerado expresa y concientemente– tienen como base su forma de comunicación ‘natural’ asentada en emociones/sentimientos, compromisos/identidades, como producto de su cosmovisión e identidad socio-cultural. Expresiones que hemos denominado como “Pedagogía Comunitaria Ecoturística” (PEC), misma que marca diferencias consustanciales con el enfoque y las enseñanzas de los Guías Técnicos de Turismo (del modelo de intervención desarrollista como Sectur, Foptur u otras que fomentan la promoción turística), las cuales realizan labores equivalentes. Como sostiene Habermas “(…) las acciones comunicativas no son sólo procesos de interpretación en los cuales el conocimiento cultural se ‘pone a prueba frente al mundo’; al mismo tiempo son procesos de integración social y de socialización” (Long, 1993:10).


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