3.2.3. Singularidades de la cultura forestal y simbólica

El Bosque al que hacemos alusión es para los nicolaítas “su gran casa común”. Según Fernández de Rota (1991:393 y 399) los actores de los bosques:

(…) son capaces de ver los distintos tamaños de cada serie de árboles, la mayor o menor densidad de sus copas, y distinguir con toda claridad las distintas parcelas (…), saben perfectamente bien cuál es cada uno de sus propietarios, sabe cuándo plantó o cortó árboles y por qué, saben la historia reciente de herencias, particiones, ventas, conflictos. Conocen la historia interna de cada una de ellas. Son ellos los que reconstruyen, transforman, reordenan y contemplan una y otra vez con sentido, el paisaje.

El texto describe adecuadamente y se ajusta a la sabiduría e identidad que manifiestan los actores de San Nicolás. Empero, quienes lo conducen distinguen además las bondades de su producción, los ciclos vegetativos de la foresta, los peligros y pérdidas del monte, las zonas más calientes, frías o erosionadas y los espacios más productivos. De la misma forma, los cambios del clima, de los árboles, arbustos y yerbas, de los diferentes colores de la foresta, de la calidad de los suelos (por el color, textura, forma, tamaño), todo ello enlazado a los cambios estacionales del ecosistema y su relación con su pasado histórico y reciente. “Tenemos diferentes colores de verde, no todo es igual, van cambiando según su crecimiento, su variedad, la estación”, Ahí disfrutan, caminan, trabajan, se inspiran, sufren, ríen, envejecen y reviven día con día sus actores sociales.

No se tiene referencia si ancestralmente hubo festividad alguna relacionada con el Bosque. El recuerdo popular expresa que en la época cuando era concesionaria del Bosque la Fábrica de papel “Loreto y Peña Pobre” se celebraba el “Día del Árbol” (15 de julio) como parte de las conmemoraciones cívicas. Había premiaciones a los niños que presentaban poesías y recitaciones recopiladas o inéditas, en el marco de concursos anuales sobre el árbol. “La Vieja Nahua`, ¡siempre ganó…cuenta las historias del Bosque de antes y ahora!”.

En cambio, últimamente, cada 12 de diciembre en el ahora PEESNT (paraje ‘Loma de los Caballos’), se realiza una misa y un ritual de agradecimiento y tributo a la Tierra, en nombre de la Virgen de Guadalupe Tlatoani. El pueblo le ha construido una gruta, y en su fe reconoce que a partir de ello, “hay más bendiciones al Bosque y Parque”. En el transcurso de la fiesta y el jolgorio se reparte pan y sal como símbolo de la abundancia de los alimentos, a la vez que los participantes socializan la comida, el agua y el aire fresco. En un afán de emulación y rescate de sentimientos de espiritualidad hacia el Bosque, estos últimos años la ONG “Orgáni-K” viene apoyando la celebración de este rito de agradecimiento a la Madre Tierra. “Se agradece para tener cada vez más agua y tierra”. Este acontecimiento contribuye a conservar y valorar el arraigo a la tierra e indirectamente al conocimiento tradicional en la conducción tecnológica de la foresta.

Las expresiones simbólicas de identidad-espiritual, no se manifiestan con ritos, cantos, ofrendas y cuidados al estilo de la tradicionalidad emblemática de los pueblos originarios de América, lo interesante más bien es identificar, cómo a través de estas prácticas se alcanzan a distinguir mensajes simbólicos que no conviene invisibilizar, pues son parte del sentido de lucha y resistencia por conservar y vivir el Bosque, en el marco de una cosmovisión que parte de reconocerse como segmento de la naturaleza, recibiendo y dando vida recíprocamente, en un plano de inter-subjetividad. Como sostienen Lenkersdorf y García (1999, 1996) cuando afirman que la ínter-subjetividad bio-cósmica es el reconocimiento de que somos una especie entre otras, ocupando cada uno el lugar que le corresponde. Obviamente, a esta cosmovisión corresponden prácticas determinadas fundadas en el respeto y reciprocidad, incluida la Naturaleza.

Cierto que San Nicolás tiene latente una cultura ligada a la espiritualidad mestiza, muchas veces invisibles a la lectura de los demás; sin embargo, estas “prácticas y creencias” no construyen un discurso inconexo y absurdo planteado a la actualidad, todo lo contrario, recluye su propia lógica y coherencia interna. Los personajes que aparecen (como la Virgen), expresan sentimientos articulados entre sí de arraigo y resistencia por conservar lo suyo ante el arrebato y presión constantes de las externalidades. Además, reconoce la existencia de una racionalidad en el manejo del recurso forestal que debe salvaguardarse a pesar de la modernidad y la mercantilización de la Naturaleza; en este sentido, el ejido enfrentó serios embates que su historia de resistencia la explicita como una racionalidad socio-cultural, aspectos que desarrollamos en acápite posterior.

Por su parte, Toledo registra en su estudio sobre los indígenas chiapanecos, que mantienen una connotación consagrada por la (su) Naturaleza, la misma que lleva al autor a brindarnos reflexiones categóricas respecto a las acciones mercantilizadas del hombre y la cultura occidental. “Desde la visión indígena el bosque tropical es una selva de símbolos, un inmenso coro de voces, un refugio de deidades, demonios y espíritus. En tal concepción, toda operación dirigida al uso de la Naturaleza (es decir todo proceso productivo) se vuelve, fundamentalmente un acto de profanación de la selva consagrada” (Toledo, 2000:128).

Aún más,

Para el ojo profano, calculador, cuantitativo y pragmático del impetuoso gestor del progreso que la moderna civilización occidental ha cobijado, la selva tropical húmeda aparece como un recurso potencial de riqueza económica que hay que explotar. Para ello se hace necesario investigarla, medirla, cualificarla, escudriñarla, hasta en sus más íntimos detalles como lo haría un relojero. Dejada atrás toda imagen religiosa de la naturaleza, la selva desacralizada se convierte en un “sistema exterior” del que los hombres ya no forman parte, y en donde sus componentes son justamente eso, elementos de una enorme maquinaria movida por el sol (Toledo, 2000:130).

En el PEESNT, la visión y acciones de estilo “mercantilista cerrado” están de alguna manera latente, por lo cual ello no inhibe el estar vigilante de la “orientación empresarial radical” que se quiere instaurar, tanto al “Parque Eco turístico Ejidal” como a los “Proyectos Productivos” desarrollados en el contexto del Bosque, como se presenta más adelante. La pregunta es: ¿Será por la implicancia del “sistema exterior o la influencia de las externalidades”, como señala Toledo, que los actores hoy en día, expresan veladamente o de manera diferente las consideraciones consagradas por su Bosque? En los capítulos IV y V se aborda a profundidad la valoración cultural y simbólica que tiene el Bosque para sus actores, en la medida que en primer lugar está asociada al repertorio de conocimientos y habilidades expresados en la conducción tecnológica y productiva de dicho espacio territorial. En segundo término, guarda relación con una cultura de intersubjetividad con la Naturaleza por parte de sus actores, lo cual constituye la plataforma ideológica de la racionalidad y cosmovisión del mensaje pedagógico transmitido en la labor del guiado turístico entre los visitantes que arriban al PEESNT.

Lo que sí es ostensible es la permanencia a disputar y resistir el Bosque. Es su bien natural, y lo ambicionan como tal. Muy lejos se siente lo que viene ocurriendo en otras comunidades de Latinoamérica, que so pretexto de generación de ingresos a la comunidad, el Bosque se ha convertido en una actividad de monocultivo para la producción de celulosa y papel, materia prima barata del Sur para el Norte, en el marco de la estrategia de la industria poderosa de la papelera mundial, como ocurre con el caso tristemente emblemático del Uruguay.

Como se ve el Bosque es el capital físico y cultural de San Nicolás; pero la floresta no es un terreno virgen, aislado de la población. Todo lo contrario, se manifiesta en íntima y dinámica simbiosis con sus propietarios, quienes han venido construyendo y apropiándose del mismo, para conformar una cultura forestal.

La misma, tiene como principal característica haber configurado y desenvuelto un amplio repertorio de conocimientos tecnológicos para su sostenibilidad. Es la arena para el desenvolvimiento de la infraestructura natural, cultural y simbólica, transformada para el intercambio y consumo de bienes y servicios, espacio donde se despliegan variopintas actividades productivas, ahora con el PEESNT. El capital físico y cultura forestal, es escenario propicio para desarrollar el capital social donde se llevan a cabo redes y relaciones sociales complejas a lo interno y externo, en la cual se expresa y fluyen las destrezas y habilidades múltiples de sus actores sociales –entre ellas del CT.

Empero, estar ubicado en vecindad con la gran megalópolis que es la Ciudad de México, es asumir una suerte de fuerza amenazante al cambio desarrollista que plantea una trascendencia que va más allá de sus propios límites y voluntades; en esa dinámica enfrenta retos insospechados, como a continuación asumimos.