Quando si pensa, oggi, all’Europa, ai significati che si addensano attorno a questo nome, alle molteplici valenze che questo comporta1, a quali autori si fa appello? Ad autori che vanno per la maggiore, che attirano l’interesse del popolo degli studiosi per la loro diffusa presenza nella letteratura scientifica di riferimento, o viceversa ad autori (almeno oggi) scarsamente «digitati» nelle ricerche sul web? Rivolgersi a Claude Bruaire e a Maurice Duverger vuol dire, oggi, inclinare per la seconda opzione, nella consapevolezza di operare una scelta apertamente e dichiaratamente controtendenziale, tanto più se si considera di mettere a confronto non due filosofi o due politologi, ma un filosofo e un giurista-politologo: un filosofo a suo modo atipico e poliedrico – metafisico, filosofo della religione, del diritto e della politica, come Bruaire – e un giurista e scienziato della politica, per giunta anche politicamente impegnato – quale è stato Duverger.

Si circoscriverà la ri-lettura double face di questi autori al tema dell’unità europea, da intendersi, a partire da entrambi, come qualcosa che implica una portata intensamente giuridica2-e-politica. La crisi che l’Europa, in quanto entità politica che si vorrebbe unitaria, sta attraversando3 è probabilmente dovuta non tanto a un deficit di democrazia, lamentato da più parti4, quanto a un deficit di ragione politica: Bruaire prima, già nel 1974, poi Duverger, nel 1994, segnalavano al riguardo, rispettivamente con quaranta e venti anni di anticipo, gli stessi elementi problematici che i contemporanei – studiosi di varia estrazione e competenza – rilevano con lo sguardo rivolto al presente, e a un sempre più incerto futuro5. La provenienza eterogenea di questi due autori, tra loro estremamente diversi in termini di profilo intellettuale e di vocazione alla ricerca, risulterà non di obiezione ma di incentivo a una possibile sintesi di giudizio realmente interdisciplinare, nell’ottica di una reinterpretazione complessiva di ciò che dovrebbe essere inteso, in senso eminentemente filosofico-giuridico6, e filosofico-politico, come Europa.

Se Bruaire scrive La ragione politica7 in un periodo che vede ancora l’Europa divisa tra due blocchi di appartenenza ideologica contrapposti, ma in qualche modo pacificata, Duverger scrive L’Europa degli uomini8 in un momento che registra, dopo la caduta del Muro di Berlino, il culmine della prima guerra esplosa sul suolo europeo dopo il 1945, ossia la sequenza di conflitti interetnici che negli Anni Novanta tormentano la ex-Jugoslavia. L’uno e l’altro sono attenti e perspicaci osservatori della difficile costruzione di un’identità9 politica europea che a tutt’oggi, in una situazione attraversata da tensioni e incertezze piuttosto che da speranze10, registra sostanzialmente le medesime criticità11 – anche conflittuali (si pensi alla crisi ucraina, esplosa nel 2014) – di allora, sia pure con l’acquisizione di obiettivi che sembrano segnare punti significativi a favore del processo d’integrazione economica, istituzionale, culturale degli Stati aderenti all’Unione Europea.

Si procederà pertanto a una ripresa di alcuni dei passaggi delle riflessioni di Bruaire e di Duverger ritenuti più pertinenti a un tentativo di messa a fuoco delle dimensioni essenziali della questione dell’unità politica dell’Europa.

Bruaire precisa il senso di una critica della ragion politica nei termini di una contingenza storica segnata dalla contraddizione tra la libertà13 e la forza, da una parte e, dall’altra, la ragione14: premesso che l’essenza del politico non si esaurisce nella politica15, si osserva che la libertà che pone la contingenza della ragione politica, come il volere che la sostiene, «affronta l’irrazionalità dei poteri e riesce a ridurli solo attingendovi forza per stabilire un diritto»16. L’opposizione dialettica della forza e della libertà nei confronti della ragione si presenta tuttavia in maniera diversa: «per sussistere, la libertà richiede la ragione, e la ripudia soltanto per alienarsi. La forza è richiesta perché sia resa ragione, ma non si serve affatto della ragione, se non nell’astuzia della violenza (…). La libertà può dunque fare violenza alla ragione, rischiando di perdersi. Ma essa non può imporre ragione alla forza senza essere a sua volta forte. L’iniziativa del politico è quindi sempre una scommessa: che la forza neghi la forza attraverso la libertà, a condizione che la libertà si scelga a sua volta, piuttosto che il contrario»17. Libertà, forza e ragione entrano in una tensione dialettica nella quale si fa spazio il diritto18: «la libertà è impotente senza il potere e la sua forza. Pertanto, la sua scelta del diritto è solo velleità, utopia, astrazione. Ma la forza è l’arma del diritto solo se la libertà ne fa il suo proprio mezzo»19. Per questo c’è bisogno di un potere, il quale però diventa tirannico se non edifica e non serve lo Stato, il quale si configura come l’istituzione moderna che organizza la vita sociale come sistema giuridico20; «ma lo statalismo manda in rovina la realtà del politico come il volere nazionale»21, per cui c’è bisogno della nazione22, depurata di quella degenerazione che è il nazionalismo, anti-Stato in quanto anti-nazione23.

Storicamente, il processo di integrazione politico-istituzionale dell’Europa24 si è sviluppato all’insegna di un sovradimensionamento dell’economico rispetto al politico – come più avanti si avrà modo di ritornare, per riprendere Duverger –, dovuto al retaggio di ben due conflitti mondiali scatenati dal prevalere della violenza politica, oltre che al progressivo consolidarsi di un primato dell’economia all’interno dello stesso dibattito politico delle idee. In una temperie socio-culturale tendenzialmente post-nazionale25, giacché in qualche modo, sia pure parzialmente, post-politica26, o, per altri versi, impolitica, l’ampia convergenza dei soci fondatori di organismo come la CEE sul paradigma (iper)economico, assunto come costitutivo di una unione anche politica, ha fatto sì che il punto focale attorno al quale pensare e progettare un’Europa politicamente unita coincidesse con l’elemento economico. Già nei primi anni Settanta, Bruaire assisteva al profilarsi dello stesso problema europeo di fronte al quale ci si trova oggi: l’allargamento delle frontiere dell’Unione europea, lungi dall’avviarne il superamento, non ha fatto che dilatarne le dimensioni, mostrando non tanto i fattori di inefficienza di una costruzione, quanto i limiti dell’impostazione progettuale che ne è alla base.

Qualunque sia la forma istituzionale – federale27, confederale28, o di altro modello, partecipe a diversi livelli di strutture ordinamentali già sperimentate – che s’intenda calare sul processo di unificazione europea, se non si affronta il tema dell’economicismo esclusivistico che ispira le linee d’indirizzo della costruzione europea29, si rischia di non cogliere i motivi, e i significati, della crisi oggi in atto, come, d’altro canto, le opportunità che essa in ogni caso racchiude. Il postulato economicistico che informa le «politiche» di una «comunità30», oggi di una «unione», che si vorrebbe intrinsecamente apolitica procede da un’ipotetica, se non pretesa, comunanza di interessi che la produzione e la circolazione delle merci, all’interno di uno spazio (sub-)continentale, sarebbe di per sé capace di generare, in concorrenza con potenze economiche extra-europee: ieri USA, URSS e Giappone, oggi USA, Cina, Russia e altre realtà politico-economiche emergenti. In un’epoca che, con le dovute differenze contingenti, registrava le medesime criticità attuali, Bruaire si domandava: «chi o che cosa può garantire a ciascun partner europeo che l’interesse dell’altro non sarà, domani, legato a queste potenze che oggi vengono percepite come ostili? Se esiste solamente la legge dell’interesse, perché sarebbe preferibile non essere il loro ricco satellite?»31.

La pretesa legge – economicistica – dell’interesse è unitiva o divisiva? Quale fattore, se non politico, almeno culturale in senso lato, assicura la prima ipotesi? Si sa che gli scambi commerciali rappresentano, da sempre, una valida alternativa al conflitto, ma è anche vero che le guerre commerciali non sono tali solo per modo di dire, perché non di rado sfociano in conflitti armati. Non è un caso se il processo di integrazione delle economie europee abbia preso avvio non dall’industria – salvo che, parzialmente, nell’esperienza della CECA (fondata nel 1950) – ma dall’agricoltura, nel presupposto che lo sviluppo industriale crei motivi di attrito più difficili da neutralizzare rispetto ad altri settori economici: questo è il punto, si tratta di difficoltà squisitamente politiche, che si erano ritenute tali da poter essere superate32. Quale sarebbe, in altre parole, l’«interesse superiore» in nome del quale sacrificare gli interessi particolari di questa categoria di produttori piuttosto che di quell’altra? Quali categorie, o quali individui, sarebbero titolati a stabilirlo? Viene così a crearsi una situazione nella quale «si domanda ai poteri tutto e il contrario di tutto, paralizzando le negoziazioni con la coniugazione di nazionalismi economici destinati per principio ad abolire le nazioni politiche»33.

La spoliticizzazione dell’integrazione europea, operata in chiave economica, si rovescia nel suo opposto, in una iper-politicizzazione camuffata da apoliticismo dichiarato, che copre l’insormontabile contraddizione dell’economicismo, il quale «consiste nella vecchia legge dell’individuo ed è plasmato dalla sola necessità che la supera: la necessità della violenza meccanica»34. Al potere sovranazionale individuato nell’entità paneuropea in perenne «costruzione» viene richiesto un surplus di prerogativa coercitiva, nella speranza di servire al meglio gli interessi economicamente costituiti, e perseguiti35: ne deriva che «la scelta puramente economica si dà tra una maggiore o una minore coercizione, non tra una unità politica o una più vasta. (…). Un’Europa integrata si troverebbe posta di fronte ad altri imperi economici. A meno che proprio l’interesse non divenga l’istanza scaduta di un’integrazione che lo distrugge: il meccanismo universale governerebbe il mondo solo a dispetto dell’appetito che lo suscita»36.

In largo anticipo sui tempi che hanno celebrato il trionfo di una visione pan-economicistica del confronto geo-economico, geo-culturale, geo-religioso e geopolitico tra le nuove realtà emerse dalla globalizzazione post-1989, Bruaire osservava che «non soltanto è illusorio, ma è derisorio aspettarsi una unità politica da una coalizione di interessi»37, perché il senso – ossia la politicità di una entità unitaria, retta dal perseguimento di un interesse generale, giuridicamente tutelato – non può derivare da un non-senso, ovvero dalla legge selvaggia dell’interesse38. In altri termini, un’alleanza di interessi non è in grado di poggiare su di una legge politicamente costitutiva, quale è la legge di libertà dalla quale Bruaire deduce la categoria di nazione. Un super-Stato, super-coercitivo, coincidente con una sorta di anti-nazione europea, dovrebbe dettare una legge, come quella dell’interesse, che è in antitesi con la dinamica dei soggetti nazionali, molteplici e irriducibili39. Si delinea quindi, nella lettura di Bruaire, l’alternativa tra un’Europa degli interessi, da edificare in una prospettiva che si vuole decentrata dalla politica, ma che invero equivale ad anti-politica, e un’Europa delle nazioni.

L’Europa degli interessi economici, comunque mascherati, contribuirebbe, nell’ottica di Bruaire, al consolidamento della figura storica di un mondo caratterizzato da opposizioni tra sistemi privi di ideologie avverse40: un mondo coincidente con una virtuale, hegeliana fine della Storia, dominata dalla compiuta organizzazione dell’asservimento planetario. Questa Europa, la nuova Europa tecnocratica a trazione economicistica, nel ’74 era ancora un progetto in fase di elaborazione; oggi, corrisponde già a un possibile esito, storicamente osservabile. Sistema tra i sistemi, anche quello europeo non riconosce una medesima libertà di cittadini che vivono di un medesimo diritto, ma registra solo l’autonomia di un funzionamento interno41: la ricerca di una funzionalità al metasistema degli interessi spinge l’Europa a competere con gli altri attori della scena mondiale in termini di puri e semplici rapporti di esclusione42. Se è la ragione economica a determinare il criterio di misura, e di valutazione, di una progettualità anche politica, il risultato è la subordinazione della politica all’economia, il che equivale alla subordinazione della libertà e del diritto alle (presunte) leggi dell’economia. Corollario di questa deriva è, oltre a un’evidente eclissi della democrazia all’interno del (peraltro incerto) perimetro europeo, l’accrescersi delle minacce alla stabilità e alla pace dentro e fuori dei confini – o, per meglio dire, dell’area degli interessi economici – dell’Europa.

L’Europa delle nazioni, viceversa, preserverebbe, nella riflessione di Bruaire, la possibilità politica della libertà, perché darebbe a questa motivo d’imporsi sull’economicismo dell’economia moderna43; al tempo stesso, l’Europa delle nazioni, in quanto Europa dei popoli e dei cittadini44, preserverebbe le condizioni della positività di una pace internazionale, sostenuta da rapporti di reciproca indipendenza politica45, essendo la pace il compito della ragione politica46, e della ragione giuridica. L’Europa delle nazioni, subordinando l’economia alla politica, sottrarrebbe alla competizione degli interessi la dettatura dell’agenda politica, restituendo piena sovranità a popoli e uomini liberi. Questo passaggio non può compiersi che nel rispetto dell’irriducibilità, e nella valorizzazione della pluralità, e talora della stessa eccezionalità47, delle istanze nazionali, perché solo una dinamica interna così sostenuta, difesa e promossa, a tutti i possibili livelli – istituzionali, culturali, linguistici48 –, può convertirsi, all’esterno, in dinamismo propositivo e creativo di percorsi di pacificazione interetnica, internazionale, interculturale, interreligiosa. In questo senso, se l’Europa dovesse cadere preda del mostro che cova in seno, cioè della violenza dello (stra)potere economico, porrebbe una minaccia alla pace, intra-europea e mondiale, più di quanto non possa esserlo un riarmo cinese (e giapponese) o la destabilizzazione innescata dalla Rinascita islamica. Un’economia subordinata alla politica può a sua volta crescere, a beneficio di tutti, prima che nell’interesse di pochi, oltre i limiti che fatalmente l’economicismo incontra; una politica asservita all’economia finisce col sottrarre a quest’ultima la chance di tendere a un bene ulteriore ai meccanismi della produzione e del consumo.

La logica dell’economicismo porta a ritenere che «più Europa» equivalga a «meno nazione», nella pretesa illusoria che un’aggregazione istituzionalmente efficace possa essere la risultante di un processo di attenuazione, quando non di azzeramento, delle differenze. Questo approccio implica di fatto uno svuotamento progressivo delle ragioni di essere europei, o di diventarlo49, con conseguente demotivazione ideale50 ad aderire a una storia, a una tradizione, a un futuro51 comuni. L’appiattimento della questione europea sulla sua dimensione monetaria – si pensi all’identificazione della (semi)unità economica dell’Europa con l’Euro52, presente in una sensibilità diffusa – è solo uno degli indici di palese, e perniciosa, disattenzione dei responsabili delle politiche europee al nucleo filosofico53 della ragione politica europea. Per non parlare dell’utopia di un’Europa nazione, o dell’ipotesi di un’Europa delle regioni, che fa slittare la questione-Europa a un livello sub-nazionale, localistico, e quindi pre-politico, preparando un dominio centralistico a propulsione economicistica.

La subalternità dell’Europa al primato dell’economia globalista fa ritenere che l’europeizzazione delle istituzioni debba necessariamente passare attraverso un depotenziamento delle istanze nazionali, le quali costituiscono, in realtà, la diversità e insieme la ricchezza dell’Europa stessa. Questo però non vuol dire altro che «meno Europa», anzi «meno che Europa», un prosciugamento della densità delle sue risorse più preziose. Restituire alla politica il suo legittimo primato significa riposizionare l’Europa nell’elemento spirituale della composita e stratificata civiltà – greca, romana, cristiana54 – che l’ha caratterizzata. Il problema è che, nell’impasse odierna, non si intravede chi abbia il coraggio di raccogliere questa sfida. La domanda resta dunque aperta: il futuro arriderà all’Europa delle nazioni, o all’Europa dei mercati e delle banche? L’Europa si rinnoverà nel segno, e nel pensiero, di una solida unità politica di nazioni libere e democratiche, abitate e animate da cittadini attivamente partecipi della cosa pubblica, o si rassegnerà al destino, marginale, di una (dis-)Unione messa in piedi sulle fragili basi di una provvisoria e, per definizione, precaria comunanza di interessi?

«Noi non coalizziamo gli Stati, ma uniamo gli uomini»: in questa affermazione di Jean Monnet55 si condensa lo spirito dello scritto di Duverger dedicato espressamente all’Europa, e concepito in un’ambientazione storico-politica diversa, per molti aspetti congiunturali, da quella nella quale rifletteva Bruaire, ma sostanzialmente simile, anche con riguardo alle linee di tendenza dell’odierna costruzione europea. Ciò vuol dire che è possibile rintracciare una costante della problematica europea, quantomeno nei termini di una perdurante ricerca di equilibrio tra la forza centripeta delle istituzioni comunitarie e le spinte centrifughe dei partners.

Duverger studia il problema dell’unità politica dell’Europa in una chiave ermeneutica che ne accentua i caratteri giuridico-istituzionali, con strumenti derivati essenzialmente dall’analisi storico-politologica. Se la Comunità Economica Europea, nella quale vive Bruaire, è composta da 9 Paesi, già vent’anni più tardi la Comunità Europea, trasformatasi in Unione Europea, registra l’adesione di 15 Stati. La progressiva estensione dello spazio comunitario, fino ai 28 membri nel 2015, se da un lato dimostra una notevole capacità attrattiva, dall’altro segnala un aspetto approssimativo, indefinito, incompiuto, che contraddistingue l’insieme delle istituzioni eurocomunitarie. La più grandiosa progettazione aggregativa eurocontinentale che si sia impostata e messa in moto dalla caduta dell’Impero romano apriva a Duverger un quadro di interpretazione filosofico-storica (per quanto non indicato esplicitamente come tale): «gli stati non hanno distrutto le città, le hanno integrate in un complesso pacifico e ordinato. La Comunità farà la stessa cosa con gli stati, ma riuscirà nell’intento solo se l’Europa delle nazioni sarà contemporaneamente anche l’Europa degli uomini»56.

Per Duverger, la Comunità (europea) si annunciava come la terza forma di società politica inventata dagli Europei dopo la città e lo Stato, nella quale «ogni sistema coordina il precedente in un ambito più vasto»57. La creazione della Comunità di Stati indipendenti (CSI), all’indomani della dissoluzione dell’URSS, faceva pensare che, sebbene allo stato larvale, «la Comunità si propone come modello al di fuori dei suoi confini futuri»58. Il progetto di una Unione eurasiatica59, centrato sulla Federazione russa, ma aperto inizialmente a tutti gli ex-membri del blocco sovietico, riedita oggi, in forme diverse, la stessa idea-guida. Il sogno europeo60 rappresenterebbe allora la visione di un aggregato politico suscettibile di proporsi come paradigmatico: erede della pólis ellenica, della civitas latina, dello Stato nazionale moderno, l’Europa comunitaria non si limita a lanciare un messaggio, ma si fa essa stessa messaggio politico, sino a farlo coincidere con le sue (porose, mobili, sfumate) frontiere.

Ora, la Comunità secondo Duverger «non è uno stato federale, né il primo stadio di un’evoluzione tendente allo stato federale»61. Teorico di una sorta di neo-federalismo, Duverger sostiene che «la Comunità alla base dell’Unione rappresenta un modello radicalmente diverso da tutte le federazioni passate o presenti»62. La genesi di questa inedita forma istituzionale rimonterebbe almeno al Progetto di trattato istitutivo dell’Unione europea, elaborato su iniziativa di Altiero Spinelli63, e votato il 14 febbraio 1984, durante la prima legislatura del Parlamento europeo (eletto per la prima volta a suffragio universale nel 1979); l’originalità di questo documento starebbe nella proposta «di congiungere, e non contrapporre, due metodi di fatto conflittuali sin dai primordi della Costituzione europea: l’integrazione nel quadro di istituzioni sovranazionali e la cooperazione tra le nazioni basata sul consenso»64. Saggezza, o scaltrezza politica, volle che in quel testo non fosse mai menzionato il termine Costituzione, la quale, approvata nel 2004, sarebbe dovuta entrare in vigore per alcuni aspetti nel 2009, per altri entro il 2014. Si sa come sono andate le cose: nel 2005 un primo «assaggio» della volontà popolare, sollecitata per referendum, se ha dato esito positivo in Spagna e Lussemburgo, ne ha dato uno drasticamente negativo in due dei Paesi fondatori della Comunità, quali Francia e Paesi Bassi65. La pletorica lungaggine dei 448 articoli della carta costituzionale66 hanno fatto il resto, scoraggiando anche i sostenitori più convinti… Il rinvio a data da destinarsi dell’adozione ufficiale di quello che dovrebbe essere il testo fondamentale dei Paesi aderenti all’UE dimostra quanto sia difficile superare il clima di estraneità che si è creato attorno a un progetto percepito come calato dall’alto, da un’«eurocrazia» elitaria che ha sostituito i diversi livelli di partecipazione popolare, vale a dire un momento intensamente politico, con l’ipertrofica produzione documentale dei funzionari di Bruxelles67.

L’involuzione burocratica del processo d’integrazione euro-istituzionale ha zavorrato il decollo di un progetto senza dubbio originale in termini di ingegneria costituzionale, ma in debito di ossigeno, ovvero di ragioni politiche sufficienti a sostenere per lo meno la prova delle urne, alle quali, nell’ultimo decennio trascorso, si è preferito non fare più ricorso diretto, forse per tema di (secche) smentite. Già nel ’94, all’indomani del Trattato di Maastricht (1992), Duverger ravvisava in questo processo involutivo un regresso della democrazia68, sacrificata a quell’idolo, insieme vago e vicino, che egli, circa trent’anni prima, aveva identificato nell’idea europea69: una comunità, poi una unione, senza popoli70.

Tuttavia, l’indiscutibile successo dell’idea-forza di un’associazione di soggetti statual-nazionali in un’architettura istituzionale di nuova concezione proviene dall’incidenza che vi ha registrato, in particolare, l’elemento giuridico. La Convenzione europea per la salvaguardia dei diritti dell’uomo e delle libertà fondamentali (approvata nel 1950 dal Consiglio d’Europa) e la Corte europea dei diritti dell’uomo (istituita nel 1959 dal medesimo organismo) hanno aperto un varco attraverso il quale, con la trasformazione della Corte di giustizia (1952) in Corte di giustizia dell’Unione Europea (2009, Trattato di Lisbona), è stata riconosciuta al diritto una preminenza sulla contingenza politica. È infatti il potere giudiziario ad essersi accollato gran parte del compito – per inciso: essenzialmente politico – di «creare un nuovo ordine giuridico, a metà strada tra il diritto interno e il diritto internazionale»71: ciò che ha preso il nome di diritto comunitario, «fondato su istituzioni il cui funzionamento non interessa solo gli stati firmatari, ma anche i cittadini dei paesi membri»72.

L’evoluzione dell’Europa delle nazioni (formula che porta un evidente carico di significati politici) in Europa degli uomini (formula che richiederebbe estese precisazioni in chiave antropologico-politica) viene resa possibile non tanto dall’applicazione di linee d’indirizzo politiche, più o meno discusse e condivise, quanto da un esercizio della funzione giurisdizionale che si è spinto sino a creare una legislazione – comunitaria – di giudici, compensando in tal modo la mancanza o l’insufficienza del potere legislativo attribuito (sulla carta) all’Europarlamento: «nella semi-autocrazia comunitaria, i giudici della Corte di giustizia hanno sostenuto e sviluppato uno stato di diritto privo di ogni fondamento popolare»73, di qualsiasi legittimità politica. Duverger vedeva in questo fenomeno uno svuotamento del contenuto democratico dei processi decisionali comunitari; è vero, peraltro, che la funzione di supplenza, svolta anche in sede interpretativa, dalla Corte di Lussemburgo ha fatto da contrappeso all’esercizio del potere costituente che il Consiglio europeo – formato dai Capi di Stato e di governo dei Paesi UE – si è arrogato, come se fosse una Convenzione permanente, pur non essendo legittimato a sua volta in tal senso da alcun mandato popolare.

Il vuoto di potere legislativo è però solo in parte riempito dal potere giudiziario: la proliferazione dei comitati di esperti fa apparire il regime della Comunità sotto le specie di quella che Duverger chiama, con un’espressione di nuovo conio, «comitocrazia», governo dei comitati, delle commissioni, delle sottocommissioni, che sono diventati il centro di produzione dell’attività legislativa a livello europeo. A parere di Duverger «questo sistema indebolisce la democrazia»74: sarebbe forse più vicino alla realtà constatare che questo regime comitocratico si sostituisce alla democrazia, finendo col dare ragione a chi vede nella UE null’altro che una EURSS75. Duverger si allineava a coloro che lamentano un deficit di densità democratica delle istituzioni europee, senza tuttavia andare al fondo di questa deriva. Se, come egli stesso ammette, la politica economica è diventata l’aspetto fondamentale delle relazioni internazionali76, ciò dipende, in buona sostanza, sulla scorta della sopra ricordata lezione di Bruaire, da una (auto)riduzione economicistica della politica, della quale l’esperimento eurocomunitario costituisce un’esemplificazione – e un’amplificazione – su scala globale.

Se si assume che la ragione politica è un problema, se non un ostacolo alla crescita di una Eurounione, non ci si deve meravigliare che la democrazia stessa sia percepita come un freno alla progressione dei processi integrativi. Duverger, condividendo la posizione espressa del resto da molti osservatori, scorgeva negli egoismi (e nei narcisismi) nazionali una delle cause principali dell’introversione burocratica dell’UE77. Alla luce delle riflessioni di Bruaire, si può viceversa ragionevolmente ritenere che le pulsioni particolaristiche emergenti in seno all’Unione, con la correlata bipolarità nazionalismo/ europeismo, siano piuttosto un effetto: l’effetto di una destrutturazione contro-politica del legame essenziale tra nazione, libertà, giustizia e diritto. Eppure, la soluzione prospettata da Duverger prevede non la scomparsa delle unità politiche nazionali, ma la loro permanenza in un ambito giuridico-politico-istituzionale di sintesi ulteriore. Il limite di questa visione sta nel continuare ad assimilare, in ultima analisi, le nazioni a parti di un tutto, mentre si tratta della ragion d’essere politica dell’Europa stessa, perché la Storia d’Europa è la Storia di una civiltà giuridico78-politica di nazioni, segnata da un pluralismo politico fondamentale che Duverger non esita a definire, con locuzione prettamente filosofica, ontologico79.

Duverger riconosceva nei parlamenti la paternità storica della ragione politica democratica80, e nella deriva elitaria del governo, e di quella che oggi viene chiamata governance, dell’Europa guidata dalla Commissione il crescere di un potenziale anti-democratico, capace di far saltare gli equilibri stessi del consenso popolare all’operazione integrativo-unitaria. Ma la centralità di un parlamento, nel caso dell’Europa a differenza delle nazioni che la compongono, è data in primo luogo dal riferimento non a collocazioni partitiche trans-nazionali81 ma alla cittadinanza nazionale dei parlamentari. Se il Parlamento europeo viene percepito come un’istituzione lontana, se non ultimamente aliena, o addirittura inutile, ciò probabilmente è dovuto all’assenza di mediazione politica che, prima di essere partitica (informata alla logica della creazione del consenso attorno a una leadership), dovrebbe essere improntata alla rappresentazione del valore pluralistico delle Nazioni Unite d’Europa82 nella sua principalità storico-culturale e teorico-ideale. Solo in un edificio così reimpostato, e ricostruito, prenderebbe senso intensamente politico un interesse nazionale che sia percepito, riconosciuto, tutelato come anche europeo, euro-iberico in quanto ibero-europeo, o euro-britannico in quanto anglo-europeo.

Se il minimo comune denominatore tra i vari interessi nazionali da comporre resta un elemento fondamentalmente economico, sopravvalutato a confronto con altri elementi, i fattori di conflittualità euro-nazionali sono destinati non a ridimensionarsi, ma ad accentuarsi. L’auspicio, formulato da Duverger, di un’Europa degli uomini, e dei diritti degli uomini cittadini sovrani di un’Europa politicamente libera, può realizzarsi a condizione di valorizzare un pluralismo83 che non è da inventare, perché è già inscritto, come pluralismo nazionale, nella fisionomia stessa dell’Europa. Un’Europa nella quale questa ricchezza venisse non sbiadita né diluita, ma restituita alla sua ispirazione originaria, potrebbe efficacemente contribuire alla pacificazione internazionale a livello mondiale, rivendicando la possibilità politica di una coesistenza di soggetti (eccezionalmente) diversi, non omologabili alla negazione economicistica delle differenze, come possibilità di portata autenticamente universale84.

Ne va anche, e in misura decisiva, dell’assunzione di responsabilità85 squisitamente politica alla quale l’Europa è chiamata86: la ricerca e la massimizzazione degli interessi economici sono tali da responsabilizzare un soggetto istituzionale in ordine a compiti da adempiere, scelte da effettuare, percorsi da intraprendere? Esiste qualcosa come un «orgoglio» europeo (improbabile, dato il fardello di colpe che l’Europa si trascina), o per lo meno un «onore» da europeo da rivendicare? I più sofisticati sistemi architettonici costituzionali, e istituzionali, potranno mai sostituire, con la loro fredda razionalità, il collante affettivo che genera l’attaccamento di individui e collettività a un ethos e a ideali da difendere e, se necessario, promuovere? Oggi, in pieno conflitto civile alle porte dell’Europa orientale, ci si domanda se valga la pena morire per Kjev, e la risposta è quasi scontatamente negativa; ci si dovrebbe piuttosto domandare se si possa sacrificare la vita per Francoforte, per una Banca Centrale Europea clonata dalla Bundesbank, o giurarvi fedeltà87 come su di un sacro testo…, atteso che la capitale economica dell’Europa odierna a guida tedesca sembra essere Berlino, quella finanziaria (e culturale, forse in parte insieme con Parigi) Londra88, quella «politica» Bruxelles (con Strasburgo). Tutte queste città nominano altrettanti centri di potere, ma nessuna di queste da sola, e neppure tutte insieme connotano un punto di riferimento nel quale gli Europei già in qualche modo «integrati», come gli aspiranti tali, sappiano realmente, e lealmente, riconoscersi.

L’origine storica dell’autoconsapevolezza politica dell’Europa risiede ad Atene; l’irradiazione del messaggio universale e cosmopolitico del diritto promana da Roma89. Atene e Roma sono forse le uniche due capitali nazionali che, prima di essere istituzionalmente rappresentative di uno Stato-nazione (rispettivamente la Grecia e l’Italia), hanno saputo interpretare una civiltà capace di trascendere i limiti delle penisole nelle quali si sono sviluppate la grecità e la latinità. Gli Ateniesi hanno dato al mondo le prime assemblee parlamentari: la valenza simbolica di una Atene sede di un Parlamento costituente delle Nazioni Unite dell’Europa degli uomini, candidata ad essere laboratorio di una nuova civiltà politica umanistica90, sarebbe molto più elevata del simbolismo «carolingio» di una pur nobile città renana; la valenza simbolica di un’Urbe patria (del diritto) delle genti restituirebbe portata e significato autenticamente giuridici e politici a un polo di attrazione geopolitico, e geoculturale, ipoteticamente capace di contenere, dal cuore del bacino mediterraneo (con le sue componenti ebraica e islamica), tricontinentale, lo sbilanciamento di un eurocentrismo91 orientato su di un asse nord-europeo92, interprete di interessi fatalmente subordinati alle ambizioni concorrenti ed egemoniche di altre realtà – ora americana, ora russo – o sino-asiatica93. La vocazione dei Romani, e di Europei consapevoli della loro eredità94 civile-culturale95, almeno in linea di principio è stata di corresponsabilizzare gli abitanti delle terre colonizzate nella partecipazione a un comune compito e destino96; l’epoca attuale parla un linguaggio diverso dal passato, perché non è più il tempo della conquista e della sottomissione, ma la meta alla quale lo spirito avventuroso97 dell’Europa tende98 non è dissimile, perché medesime restano le aspirazioni di individui, gruppi, tribù, etnie, popoli a vedersi riconosciuto, tutelato, attivamente promosso un diritto di cittadinanza che è il solo presupposto efficace sulle fondamenta del quale edificare un’Europa che sia centro di elaborazione di un modello di società economicamente prospera in quanto animata e sostenuta da un assetto etico-giuridico-politico di libertà e di giustizia.

Riteniamo, non senza qualche motivo, come quelli prima illustrati, che questa sia la tesi ricavabile dalla confluenza, criticamente registrata e valutata, delle lezioni di due autori francesi-ed-europei, purtroppo ingiustamente rimossi dal dibattito scientifico-culturale proprio in Europa, quali sono stati, pur con declinazioni ed esperienze speculative sensibilmente differenti, Bruaire e Duverger.