BIBLIOTECA VIRTUAL de Derecho, Economía y Ciencias Sociales

DIVERSIDAD CULTURAL IDENTIDADES Y TERRITORIO

Héctor Ruíz Rueda y otros




Esta página muestra parte del texto pero sin formato.

Puede bajarse el libro completo en PDF comprimido ZIP (159 páginas, 1.41 Mb) pulsando aquí

 


 

Conclusión

La crucifixión de Jesucristo, principal empresa de la Semana Santa, coloca a los chapakóobam en una condición ambigua: por una parte es necesario poseer un alma (jiapsi) fuerte, capaz de aguantar los pesares de este tiempo, pero a la vez resulta insuficiente para permanecer indemnes al contacto con el mal, pues éste los “toca”, los alcanza, los contamina. Se dice que durante los días fuertes de la Semana Santa, el diablo asecha a los sujetos rituales, aunque con mayor énfasis a las personas irresponsables. Algunas veces las potencias destructivas se desatan por provocaciones a la norma, pero también la ignorancia se presenta como detonante de algunas consecuencias negativas. Apagar con los dedos la veladora del altar o sentarse a comer en la esquina de la mesa, se dice que es motivo para que algún familiar mayor perezca. O, si un anciano interpreta el papel del O’ola y no es lo suficientemente fuerte “para cargar con los pecados de todos como lo hizo Jesús”, podría morir al poco tiempo. Asimismo, si un caballo tumba a un Pilatos es probable que muera en menos de un año. En general, si un participante en el ritual de la cofradía parisero no es confirmado, los pecados no han sido borrados y, aparte de las consecuencias físicas –como pérdida del sueño, cansancio y achaques en general– es suficiente para que muera posteriormente. También se dice que si la persona llega a morir en estas circunstancias no se va al cielo porque “muere en pecado mortal”: queda condenado a vagar en el monte como fariseo o, de acuerdo a otros elementos no contemplados con mayor profundidad en este escrito, tal vez semejante al yorem’goi (hombre-coyote).

Las consecuencias nefastas se extienden a las mismas personas que desempeñan el papel de los fariseos, y en ocasiones, son ellos mismos los portadores de esa negatividad, ya que encarnan el propio mal. El fariseo envidioso o irrespetuoso con las autoridades podría “endiablarse”: “si tú hiciste algo malo, tu imagen se ve en otra parte, aunque no seas tú. Pero es tu alma que anda vagando. Eso es señal de que no andas bien, no andas con el Señor”. El hecho de que exista una visión “por ahí, por el monte” de un fariseo, va más allá de una sanción reglamentaria: la persona está propensa a perder su alma. Así, podemos encontrar numerosos relatos de fariseos “endiablados” que perdieron “la luz” y es en este tiempo cuando su alma vaga. Algunas veces se dice que son los fariseos muertos por accidente durante las Semanas Santas pasadas. Otras, que son el mismo diablo.

Así, a lo largo de escrito elaboré la idea de un comportamiento preestablecido en el contacto con lo sagrado, una cualidad que aquí llamé “ambigua”, o como lo formulan sus protagonistas de “peligrosidad” o “del bien y del mal”, por el que se insertan sus participantes como testigos rituales. Que dicho estado los coloca en múltiples situaciones que pueden converger en una situación eventual de conflicto, puesto que el código reglamentario muchas de las veces no es cumplido con los fariseos mestizos. Así, dicha ambigüedad, que en la Semana Santa se percibe como una situación asecho constante, otorga el dispositivo por el cual se establece una posición más o menos definida entre los participantes, mayos y mestizos, según la situación particular de cada uno en relación con el complejo simbólico Yoreme y el conocimiento de las reglas y los “secretos” que guarda el tiempo de la Guaresma-Semana Santa. De esta forma, teniendo en cuenta que el conocimiento de la situación liminal es compartido por aquellos participantes que son instruidos con estricto apego a las formas simbólicas de la Semana Santa mayo, los mestizos que se enrolan como chapakóobam sin ningún tipo de medidas preventivas, desde el punto de vista de los mayos, son éstos quienes se corrompen y son susceptibles de las fuerzas potencialmente negativas. Como dice R. Crumrine: “Gracias al simbolismo, un mundo, que de otro modo sería caótico, se llena de sentido y de claridad para los mayos” (1974 [1968]: 16).

Bibliografía

Aguilar Zeleny, Alejandro Sergio

1998 Los ritos de la identidad. Ritualidad, diversidad y estrategias de resistencia indígena en el Noroeste de México, México, Tesis, El autor.

Bartolomé, Miguel Alberto

2005 “Elogio del politeísmo: Las cosmovisiones indígenas en Oaxaca”, en Diario de Campo, México, CONACULTA/INAH, Cuadernos de Etnología 3.

Berger, Peter L. y Thomas Luckmann

2008 La construcción social de la realidad, Buenos Aires, Amorrortu.

Crumrine, N. Ross

1974 El ceremonial de Pascua y la identidad de los mayos de Sonora (México), México, INI/SEP.

1977 The Mayo Indians of Sonora: a people who refuse to die, Arizona, The University of Arizona Press Tucson.

Figueroa Valenzuela, Alejandro

1994 Por la tierra y por los santos. Identidad y persistencia cultural entre yaquis y mayos, México, Dirección General de Culturas Populares.

Geertz, Clifford

2005 La interpretación de las culturas, España, Gedisa.

Geist, Ingrid

2005 Liminaridad, tiempo y significación. Prácticas rituales en la Sierra Madre Occidental, México, INAH.

Gluckman, Max

1978 Política, derecho y ritual en la sociedad tribal, España, Akal.

López Aceves, Hugo Eduardo

2007 “Los mayos de Sinaloa: esbozo etnográfico y regional”, Cuicuilco, v. 14, núm. 39, pp. 11-33.

2009 “El curanderismo entre los mayos de Sinaloa”, ponencia en el marco de la 10ª. Reunión Nacional del Proyecto Etnografía de las Regiones Indígenas de México en el Nuevo Milenio, “Chamanismo y nagualismo”, del 27 al 30 de enero de 2009, Taxco, Guerrero.

Moctezuma Zamarrón, José Luis

2001 De pascolas y venados. Adaptación, cambio y persistencia de las lenguas yaqui y mayo frente al español, México, siglo XXI/El Colegio de Sinaloa.

Olavarría, María Eugenia

1991 “Mitología y simbolismo entre los yoremes de Sonora”, en El Noroeste de México, sus culturas étnicas, Donaciano Gutiérrez y Josefina Gutiérrez (coordinadores), México, INAH, pp. 253-260.

Olmos Aguilera, Miguel

2005 El viejo, el venado y el coyote: Hacia una arquetipología de los mitos de creación y del origen de las artes en el noroeste de México, Tijuana, B. C., El Colegio de la Frontera Norte, Fondo Regional para la Cultura y las Artes del Noroeste.

Perrin, Michel

1995 “Lógica chamánica”, en Chamanismo en Latinoamérica. Una revisión conceptual, Jacques Galinier, Isabel Lagarriga y Michel Perrin (coordinadores), México, Plaza y Valdés, CEMCA, UIA, pp. 1-20.

Silva Encinas, Manuel Carlos

1991 “Fundamentos míticos de la metamorfosis en la tradición oral yaqui”, en El noroeste de México. Sus culturas étnicas, Donaciano Gutiérrez y Josefina Gutiérrez Tripp (coordinadores), INAH, INI, MNA, Unidad Regional Sonora, ENAH, CONACULTA, pp. 281-285.

Turner, Víctor

2002 “Dramas sociales y metáforas rituales”, en Antropología del ritual. Víctor Turner, Ingrid Geist (compiladora), México, ENAH, INAH.


Grupo EUMEDNET de la Universidad de Málaga Mensajes cristianos

Venta, Reparación y Liberación de Teléfonos Móviles
 
Todo en eumed.net:

Congresos Internacionales


¿Qué son?
 ¿Cómo funcionan?

 

15 al 29 de
julio
X Congreso EUMEDNET sobre
Turismo y Desarrollo




Aún está a tiempo de inscribirse en el congreso como participante-espectador.


Próximos congresos

 

06 al 20 de
octubre
I Congreso EUMEDNET sobre
Políticas públicas ante la crisis de las commodities

10 al 25 de
noviembre
I Congreso EUMEDNET sobre
Migración y Desarrollo

12 al 30 de
diciembre
I Congreso EUMEDNET sobre
Economía y Cambio Climático

 

 

 

 

Encuentros de economia internacionales a traves de internet


Este sitio web está mantenido por el grupo de investigación eumednet con el apoyo de Servicios Académicos Internacionales S.C.

Volver a la página principal de eumednet