4.1.2 Identidad cultural e hibridación.

En el contexto del mundo contemporáneo el concepto de identidad cultural se torna problemático. En un mundo que se hace cada día más interdependiente, en el que la economía se ha internacionalizado, en el cual los procesos de producción y de distribución del conocimiento han barrido con las fronteras nacionales, se hace necesario resignificar el concepto de "identidad cultural"; debido a que él se ha entendido como algo que tiene asignado una sociedad, de la misma manera que un objeto sobre el que diferentes observadores pueden identificar lo mismo, por más que lo perciban y describan de diversa manera, su sentido refiere a " una cosa o sujeto que es idéntico consigo mismo".

Igualmente, se asocia con algo que se constituye en relación con un grupo, un contexto o un grupo de países. Se dice, entonces, que "la cultura nacional es la que da identidad a un pueblo". Otro sentido de la identidad habla de procesos de apropiación cultural como eventos recuperativos de la temporalidad histórica.

Estas nociones de identidad han representado un importante papel histórico, porque estatuidas como ideología, garantizan la cohesión social y estatuyen el ámbito social normativo, regulando y limitando la simbolización de las acciones sociales.

Su función más importante ha sido mediar la escisión existente entre la identidad del Yo y la identidad colectiva. Sin embargo, este concepto de identidad se muestra hoy como neoconservador y asincrónico con sociedades complejas como la actual. En un mundo cada vez más global, plural e interconectado, la identidad no está prefigurada en imágenes mítico-explicativas del mundo, ni en normas de acción fijas e inmutables ni en realidades simbólicas de grupo.

En lugar del grupo propio o de la identidad étnica o nacional, la identidad trasciende a universal mediante la asunción de la categoría del "otro" que no figura como extraño, sino que es ambas cosas a la vez: absolutamente igual y absolutamente diverso, prójimo y extraño en una misma persona.

El concepto de identidad, cuya función es básicamente ideológica, deviene en "autenticidad, apertura y convivencia". La autenticidad se asegura hoy a través de la universalidad y la individualización de la persona, en particular en el interior de la diversidad cultural.

Esta identidad colectiva, devenida en autenticidad, es sólo pensable en el marco de la acción comunicativa, como proceso continuado de aprendizaje y generador de valores y normas, que subyacen a las instituciones en el ámbito social normativo, ejerciendo influencia sobre el sistema y transformando el marco social y político de las decisiones, sin asumir la forma explícita del discurso.(*)